Аджан Брам - Сборник лекций

Вместе с Взаимозависимым Возникновением Будда также учил идаппаччаяте — причинности. Стандартная формула причинности такова:

«Когда есть это, есть то. С возникновением этого, возникает то.

Когда этого нет, нет и того. С прекращением этого, прекращается то».

«Imasmim sati, idam hoti. Imass uppadadam uppajjati.

Imasmim asati, idam na hoti. Imassa nirodha, idam nirujjhati».

(СН 12.21)

Первое, на что стоит обратить внимание в такой причинности — это то, что между причиной и последствием может быть значительный промежуток времени. Ошибочно считать, что последствие наступает мгновенно после причины, или же одновременно с причиной. В буддийской причинности причина и последствие могут быть разделены любым промежутком времени.

Две вышеупомянутые фразы — «имасмим сати, идам хоти» и «имасмим асати, идам на хоти» — это грамматические конструкции, называемые на пали «местными абсолютами». Профессор А.К. Вардер в «Введении в Пали» (стр. 103) категорически утверждает, что в такой грамматической конструкции подчинённое действие (причина) может предшествовать или быть одновременным с основным действием (последствием). В языке пали грамматика позволяет причине предшествовать последствию за любой промежуток времени.

Например, в Нидана Саньютте (СН 12.10) Будда говорит:

«Когда есть рождение, есть смерть. С возникновением рождения, возникает смерть».

Как уже было показано в Нидана Саньютте «рождение» и «смерть» следует понимать в их привычных значениях. Очевидно, что рождение и смерть не происходят одновременно, как и рождение не предшествует смерти всего за мгновение. Иногда рождение предшествует смерти за много лет — 80, 90, 100, даже 120.

Я сделал здесь особое ударение, поскольку некоторые современные авторы неправильно понимают этот момент, когда объясняют Взаимозависимое Возникновение. Факт в том, что между причиной и следствием может быть длительный промежуток времени.

Некоторые современные авторы предполагают, что следствие должно происходить одновременно с его причиной, или же через мгновение, и посему это и означает, что Дхамму можно увидеть «здесь и сейчас», что она «мгновенна». Они выдвигают аргумент, что поскольку Дхамма сандиттхика и акалика, а Взаимозависимое Возникновение — это одно из центральных положений Дхаммы, то, таким образом, Взаимозависимое Возникновение тоже должно быть сандиттхика и акалика. Но действительно ли «сандиттхика» означает «видимое здесь и сейчас»? Означает ли «акалика» мгновенность? Я покажу, что такие переводы могут быть обманчивыми.

В суттах есть отрывки, которые совершенно чётко объясняют термины «сандиттхика» — например в Махадуккхаккхандха сутте (МН 13). Здесь описываются опасности чувственных наслаждений, и приводятся семь примеров последствий, которые можно испытать в этой самой жизни. Все семь описываются термином «сандиттхика». Это противопоставляется последствию чувственных наслаждений, описываемых в следующей части сутты, где речь идёт уже об опыте после смерти, и это называется «сампарайика». Очевидно, «сандиттхика» и «сампарайика» — это антонимы (слова с противоположными значениями). В этом контексте «сандиттхика» должно означать «видимое в этой жизни». Хотя некоторые палийские слова могут иметь различные значения в разных контекстах, это случается не столь часто, и вполне разумно предполагать, что «сандиттхика» означает «видимое в этой самой жизни» и в других контекстах также.

Сандиттхика и калика (противоположность «акалике») используются в связке во фразе, которая встречается три раза в суттах СН 1.20, СН 4.21, МН 70. Фраза, с небольшими изменениями, такова:

«Я не устремляюсь к тому, что «калика», отбросив то, что «сандиттхика».

Я не устремляюсь к тому, что «сандиттхика», отбросив то, что «калика».

«Naham sanditthikam hitva, kalikam anudhavami.

Kalikam hitva, sanditthikam anudhavami».

В этих трёх контекстах «сандиттхика» и «калика» имеют явно противоположные значения, то есть, опять-таки, это антонимы. Поэтому логично предположить, что противоположностью «калика» — т. е. акалика — должно быть синонимом с «сандиттхика». То есть, «сандиттхика» и «акалика» имеют, по сути, одинаковое значение. Они оба относятся к тому, что «видимо в этой самой жизни».

Например, Будда поощрял такую практику как маранасати — медитацию на смерти. Многие монахи и монахини, а также буддисты-миряне практиковали этот метод с освобождающими результатами. Маранасати — это, конечно же, часть Дхаммы, которая «сандиттхика» и «акалика». Поэтому, если эти два палийских слова в самом деле означали бы «видимое здесь и сейчас» и «мгновенно», то маранасати была бы невозможной — вам нужно было бы умереть, чтобы наблюдать смерть «мгновенно» и «здесь и сейчас»! Очевидно, «сандиттхика» и «акалика» не имеют такого значения. Оба слова относятся к чему-то видимому в этой жизни, в противоположность тому, что может быть известно только уже после смерти.

Именно потому, что каждое из двенадцати звеньев Взаимозависимого Возникновения можно видеть в этой самой жизни, как и их взаимосвязь, схема Взаимозависимого Возникновения, хоть и охватывает больше одной жизни, всё же является Дхаммой «сандиттхика» и «акалика».

Вы можете не видеть напрямую вашей собственной смерти, но можете видеть, как смерть случается в больницах, о ней сообщается по телевидению, в газетах. Вам не нужно ждать, пока вы умрёте, чтобы понять истину смерти. Вы также можете видеть рождение — пусть не собственное — но многих других существ. Вы можете подтвердить истину рождения в этой самой жизни. Затем, обращая внимание на людей разных возрастов, вы можете убедиться в этой самой жизни, что рождение — это условие для смерти. Вот почему эта часть Взаимозависимого Возникновения «из рождения происходит старение и смерть» — является Дхаммой, которая «сандиттхика» и «акалика» — то есть видимая в этой самой жизни.

Вы не можете видеть всех двенадцати звеньев в один момент, поскольку они не происходят единовременно. Но вы можете видеть проявление каждого фактора в этой самой жизни. Это также причина, почему Взаимозависимое Возникновение — «сандиттхика» и «акалика».

В этой жизни вы можете увидеть причинность, связывающую каждую пару соседних звеньев. Благодаря развитию прозрения, основанного на спокойствии медитации, вы можете увидеть, как чувствование (ведана) является причиной возникновения жажды (танха). Также вы можете увидеть, как жажда провоцирует цепляние (упадана), или как жажда и цепляние порождают становление (бхава) и рождение (джати) в следующей жизни. Способ видения этой причинности, выходящей за пределы смерти, можно объяснить пересказом примера Будды в Махасиханада сутте (МН 12). Исходя из информации, полученной в этой жизни, можно увидеть, как поведение человека приведёт его к неблагоприятному перерождению, точно также, как вы знаете, что если человек идёт по такому-то пути, не имеющему развилок, он упадёт в яму с углями, к которой и ведёт этот путь. Поэтому даже причинность, связывающая звенья по обе стороны смерти, также является Дхаммой, которая видима в этой самой жизни, т. е. «сандиттхика» и «акалика».