Аджан Брам - Сборник лекций

Я столь подробно это объяснил, потому что неправильное понимание «сандиттхика» и «акалика» приводит к отрицанию ясно выраженного намерения Будды объяснять Взаимозависимое Возникновение в рамках более чем одной жизни.

Я выше уже упомянул формулу причинности — идаппаччаята. Теперь я покажу, что она относится к тому, что в западной логике мы называем «необходимым условием» и «достаточным условием». Современный анализ причинностей хорошо отражает идаппаччаята и Взаимозависимое Возникновение.

Необходимое условие — это причина, без которой не будет следствия. Например, топливо — это необходимая причина для огня. Без топлива огня не бывает. Необходимая причина выражается второй частью формулы идаппаччаята:

«Когда этого нет, нет и того. С прекращением этого, то прекращается».

Достаточное условие — это причина, которая всегда даёт следствие. Например, огонь — это достаточное условие для тепла. Огонь обязан давать тепло. Достаточное условие выражается первой частью идаппаччаята:

«Когда есть это, есть то. С возникновением этого, возникает то».

Чтобы показать разницу между этими двумя видами причин, я обращусь к только что приведённому примеру. Топливо — необходимое условие для огня, потому что с прекращением топлива огонь прекращается. Но топливо — недостаточное условие для огня, потому что топливо не всегда даёт огонь. Топливо может просто наличествовать, пока его не зажгут. Огонь — достаточное условие для тепла, потому что огонь должен давать тепло. Но огонь не является необходимым условием для тепла, потому что без огня также может быть тепло, например, произведённое из других источников.

Поэтому необходимое условие — это причина, без которой не будет следствия. Оно выражается второй частью формулы идаппаччаята. Достаточное условие — это причина, которая обязана дать следствие, и она выражается первой частью формулы. Вместе они составляют «буддийскую причинность».

Анализ прямой последовательности патичча-самуппады показывает, что только некоторые из первых 11 звеньев являются достаточным условием для следующего звена. Связанные достаточным условием звенья, что означает, что предыдущее звено обязано рано или поздно дать следствие, таковы:

авиджа — санкхара

винньяна — намарупа

намарупа — салаятана

салаятана — пхасса

пхасса — ведана

танха — упадана

бхава — джати

джати — дуккха

Таким образом, когда есть авиджа, это неизбежно создаст какие-либо камма-формирователи, ведущие к перерождению. Когда есть винньяна, то должна появиться и намарупа, салаятана, пхасса, ведана. Когда есть танха, то будет упадана. Также, бхава — это достаточное условие для рождения (АН 3.76). И затем, самое важное, джати должно породить дуккху. Родившись, вы должны страдать от дуккхи. Таким образом, единственным выходом устранения страданий является прекращение перерождений. Как сказал Достопочтенный Сарипутта:

«Короче говоря, родиться вновь — дуккха, а не рождаться вновь — сукха (счастье)»

(АН 10.65)

Теперь любопытно будет взглянуть на звенья, которые не являются достаточными условиями:

Санкхара не является достаточным условием для перерождающего сознания и последующего потока сознания. Это потому, что, несмотря на многочисленные камма-формирователи, которые созданы в начале жизни каждым, существует возможность их аннулировать (и это будет «ахоси камма» — неработающая камма), в том случае, если вы станете архатом — что уничтожит поток сознания после смерти, а потому не будет следующего перерождения.

Тот факт, что упадана не является достаточным условием для бхавы, аналогичен тому, как санкхара не является достаточным условием для винньяны. Благодаря развитию Благородного Восьмеричного Пути до максимума (т. е. до просветления), новая упадана перестаёт производиться, а вся предыдущая теряет силу для того, чтобы обеспечить почву для нового становления (бхава). Упадана, накопленная до момента полного просветления, становится «ахоси упадана».

Что ещё более очевидно, так это то, что ведана не является обязательным условием для танхи. Ведана однозначно испытывается архатами, но они больше не производят упаданы. Более того, даже в случае с простым человеком, не каждая ведана создаёт жажду.

Некоторые западные буддисты предположили, что прямая последовательность патичча-самуппады может быть остановлена, если отрезать процесс между звеньями веданы и танхи. Я часто слышал, как некоторые говорят, что перерождения можно избежать, если использовать осознанность (сати) на ведану, и так остановить процесс порождения жажды, а потому прекратить и все последующие факторы патичча-самуппады. Такое понимание ошибочно, на мой взгляд, по двум причинам.

Во-первых, прямая последовательность патичча-самуппады излагалась не для того, чтобы показать, как можно «отрезать» процесс. Прямая последовательность нужна, чтобы показать, как процесс продолжается. Учение о том, как процесс «отрезается» или, скорее, прекращается, изложено в обратной последовательности патичча-самуппады, или, иными словами, в схеме «Взаимозависимого Прекращения».

Во-вторых, хотя ведана и не обязательно порождает танху (поскольку является недостаточным условием), Будда поясняет, что только когда раз и навсегда прекращается авиджа, то только в этом случае ведана никогда более не сможет порождать танху! Это означает, что не нужно «резать» процесс, используя сати на ведане. Одной сати не достаточно. Процесс останавливается, когда прекращается авиджа, что чётко поясняется Взаимозависимым Прекращением. Уничтожение авиджи — это куда большее, чем практика сати.

Есть одна сутта в Ангуттара Никае, которую часто цитируют в качестве доказательства, что Взаимозависимое Возникновение не растянуто во времени более чем на одну жизнь. Эта сутта в переводе Общества Палийских Текстов называется «Принципы» (Tenets; AN 3.61). Некоторые, опираясь на эту сутту, утверждают, что ведана не обуславливается камма-формирователями (санкхара) прошлой жизни. Поэтому звено «санкхара» Взаимозависимого Возникновения (обуславливающее ведану) не может означать камма-формирователи прошлой жизни. Ниже я объясню, что такой вывод ошибочен из-за неправильной трактовки сутт.

Обсуждаемая часть этой сутты предлагает три теории, объясняющие, почему кто-либо испытывает приятное, нейтральное или болезненное чувство. Первая теория утверждает, что причина всего, что вы чувствуете сейчас, была создана в прошлом (саббам там пуббе катахету). Другие две теории говорят, что всё, что вы чувствуете — то либо обусловлено действием Бога, либо происходит беспричинно (случайно). Будда категорически заявляет, что все три теории этой сутты ошибочны.