Палийский Канон - Ангуттара Никая

Освобождение посредством прямого знания, монахи, также имеет причину. Оно небеспричинно. И что является источником освобождения посредством прямого знания?

«Семь факторов просветления» [15] «божханга». Это семь качеств — осознанность (сати), исследование дхаммы (дхамма-вачайя), усердие (вирия), восторг (пити), успокоение (пассаддхи), сосредоточение (самадхи), непоколебимость (упеккха) — так следует ответить. Семь факторов просветления, монахи, также имеют причину. Они небеспричинны. И что является источником семи факторов просветления?

«Практика четырёх основ внимательности» [16] «сатипаттханы»: внимательность, направленная на тело, ум, чувства, объекты ума. — так следует ответить. Практика четырёх основ внимательности, монахи, имеет причину. Она небеспричинна. И что является источником практики четырёх основ внимательности?

«Три вида правильного поведения» — так следует ответить. Три вида правильного поведения, монахи, имеют причину. Они небеспричинны. И что является источником трёх видов правильного поведения?

«Охрана дверей чувств» — так следует ответить. Охрана дверей чувств, монахи, имеет причину. Она небеспричинна. И что является источником охраны дверей чувств?

«Осознанность и бдительность» — так следует ответить. Осознанность и бдительность, монахи, имеют причину. Они небеспричинны. И что является источником осознанности и бдительности?

«Основательное внимание» — так следует ответить. Основательное внимание, монахи, имеет причину. Оно небеспричинно. И что является источником основательного внимания

«Вера» — так следует ответить. Вера, монахи, имеет причину. Она небеспричинна. И что является источником веры?

«Слушание подлинной Дхаммы» — так следует ответить. Слушание подлинной Дхаммы, монахи, имеет причину. Оно небеспричинно. И что является источником слушания подлинной Дхаммы?

«Общение с правильными людьми» — так следует ответить.

Точно таким же образом, монахи, общение с правильными людьми ведёт к слушанию подлинной Дхаммы. Слушание подлинной Дхаммы ведёт появлению веры. Вера ведёт к основательному вниманию. Основательное внимание ведёт к осознанности и бдительности. Осознанность и бдительность ведут к охране дверей чувств. Охрана дверей чувств ведёт к трём видам правильного поведения. Три вида правильного поведения ведут к практике четырёх основ внимательности. Практика четырёх основ внимательности ведёт к семи факторам просветления. Семь факторов просветления ведут к освобождению посредством прямого знания. Таким образом [всё это] является пищей для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к прямому знанию.

Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан. Таким образом [всё это] является пищей для океана, и таким образом наполняется океан. Точно также имеется пища для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к освобождению.

Точно также, монахи, общение с правильными людьми ведёт к слушанию подлинной Дхаммы. Слушание подлинной Дхаммы ведёт к появлению веры. Вера ведёт к основательному вниманию. Основательное внимание ведёт к осознанности и бдительности. Осознанность и бдительность ведут к охране дверей чувств. Охрана дверей чувств ведёт к трём видам правильного поведения. Три вида правильного поведения ведут к практике четырёх основ внимательности. Практика четырёх основ внимательности ведёт к семи факторам просветления. Семь факторов просветления ведут к освобождению посредством прямого знания. Таким образом [всё это] является пищей для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к освобождению».

«Монахи, невозможно увидеть первоначальный момент появления жажды к существованию, благодаря чему можно было бы сказать: «прежде жажды к существованию не было, затем она появилась». Но, монахи, хотя так сказано, тем не менее, у жажды к существованию есть причина, оно небеспричинно. И что является источником жажды к существованию?

«Невежество» — так следует ответить. У невежества, монахи, есть причина, оно небеспричинно. И что является источником невежества?

«Пять помех» [17] «папанча ниварана» — так следует ответить. У пяти помех, монахи, есть причина, они небеспричинны. И что является источником пяти помех?

«Три вида неправильного поведения» [18] Неблагое поведение телом, речью, умом. — так следует ответить. У трёх видов неправильного поведения, монахи, есть причина. Они небеспричинны. И что является источником трёх видов неправильного поведения?

«Недостаток охраны дверей чувств» [19] Сдержанность и контроль, чтобы через зрение, осязание, слух и т. д. в уме не возникли неблагие состояния ума (жажда, раздражение и т. д.) — так следует ответить. У недостатка охраны дверей чувств, монахи, есть причина. Он небеспричинен. И что является источником недостатка охраны дверей чувств?

«Недостаток осознанности и бдительности» — так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть причина. Он небеспричинен. И что является источником недостатка осознанности и бдительности?

«Неосновательное внимание» [20] «айонисо манасикара». Как поясняет переводчик данной сутты Пья Тан — подобное внимание означает непонимание трёх характеристик существования (непостоянство, безличность, страдательность) в пределах рассматриваемой темы. Соответственно, наоборот «йонисо манасикара» означает внимание с пониманием трёх характеристик рассматриваемой темы. — так следует ответить. У неосновательного внимания, монахи, есть причина. Оно небеспричинно. И что является источником неосновательного внимания?

«Недостаток веры» — так следует ответить. У недостатка веры, монахи, есть причина. Он небеспричинен. И что является источником недостатка веры?

«Слушание того, что не является подлинной Дхаммой» — так следует ответить. У слушания того, что не является подлинной Дхаммой, монахи, есть причина. Оно небеспричинно. И что является источником слушания того, что не является подлинной Дхаммой?

«Общение с неправильными людьми» — так следует ответить.