Палийский Канон - Мадджхима Никая

Больше трех одежд не имел (tec-ivariko) — не создает запаса одежды, не имеет смены.

Вот мучаются существа… — kilissanti vata bho satt-a. Глагол kilissati объединяет смыслы пачкаться, мараться; мучиться; быть в состоянии, когда припекает, саднит. К ситуации родов равно применимы оба смысла

Cилою этой истины… — По общему в древней Индии убеждению, клятва (слово sacca.m имеет два значения согласно толковым словарям: а) истинное, действительное и б) клятва) чем-то жизненно существенным для произносящего ее способна произвести изменения в мире. Святость клянущегося или возвышенность содержания не существенны. Так, мать оживляет укушенного змеею сына клятвой: «Поистине, укусившая тебя кобра мне не более ненавистна, чем твой отец, с которым я прожила столько лет. Силой этой истины да воскреснешь ты!»

То есть, хотя взгляд опущен, он знает о том, что находится и происходит в округе.

Разъяснение последовательного наставления от Дост. Дхаммавуддхо.

Согласно ДН1, разные жрецы и отшельники древней Индии считали Ниббаной самое разное, начиная от чувственных наслаждений и далее. В этом смысле, их "Ниббана" не являлась правильной, то есть практикуя, они неправильно устремлялись к Ниббане. Так, например, один из учителей бодхисатты Сиддхартхи — Уддака Рамапутта — считал, что ниббана — это сфера ни восприятия, ни не-восприятия. Хотя это состояние и близко к ниббане (как показывает эта сутта и некоторые другие), но всё же ей не является.

Небезынтересно, что во многих суттах после сферы ни восприятия, ни не-восприятия идёт медитативное достижение, называемое "ниродха-самапатти" — то есть прекращение чувствования и восприятия. Здесь же на месте этого достижения говорится о Ниббане, что, вполне возможно, особенно в свете общей структуры сутты, является аргументом к равнозначности этих состояний, то есть ниббана (точнее, элемент ниббаны без остатка) и ниродха-самапатти — синонимы. На этот счёт см. также АН 9.34 и МН 59.

По мнению Бхиккху Бодхи, данный метод расспросов в отношении разносторонних учений как раз-таки и излагается ниже в сутте.

Это объекты восприятия, разделённые на четыре категории. Ощущаемое (мута) означает запахи, вкусы и прикосновения, а познаваемое (винньята) — ретроспективно полученные данные, абстрактное мышление, воображение.

Согласно Комментарию, всё это означает жажду и воззрения.

Согласно Комментарию, первая фраза означает отрицание самого элемента земли как "я", а вторая — отрицания связанных с этим элементом материальных и ментальных факторов. Тот же метод применяется в отношении иных элементов.

Текст кажется перенасыщенным из-за упоминания форм (рупа) и вещей, познаваемых умом посредством сознания глаза (чаккху-винньяна винньятабба дхамма). Комментарий предлагает две версии разрешения этого вопроса. Первая позиция заключается в том, что "формы" Относятся к видимым вещам, которые действительно входят в познание, тогда как "вещи, познаваемые умом…" означают видимые вещи, которые прекращаются, будучи не познаваемыми. Вторая позиция — то, что первое означает все формы без исключения, а второе — три ментальных совокупности, которые действуют вместе с сознанием глаза.

Согласно Комментарию, "сотворение "Я" (аханкара) — это самомнение, а "сотворение "Моего" (маманкара) — это жажда. "Все внешние признаки" (нимитта) — это внешние объекты.

Согласно Комментарию, здесь намеренно опущены два других сверхъестественных знания из трёх (видение перерождений и знание прошлых жизней), так как они являются мирскими способностями, а в сутте речь идёт об архатстве, т. е. сверхмирском знании.

Небезынтересно, что в сутте задаётся 5 вопросов, а не шесть, как указано в её названии. Канонический комментарий пытается по-разному истолковать это, разделяя один из уже имеющихся вопросов на два (например, отдельно по телу и уму в отношении себя и в отношении других), либо предполагая добавить в качестве шестого вопроса четыре вида пищи. Однако эти варианты не особо убедительны и, судя по всему, фрагмент сутты просто был утерян.

Хоть об этом и не упоминается в сутте, тем не менее, начиная с Мира Брахмы, помимо этих качеств, требуются и дополнительные. Например, для достижения Мира Брахмы требуется развитое сосредоточение ума на уровне 1 джханы. Для достижения Миров Сияющих Дэвов требуется достижение 2 джханы. Для достижения Миров Дэвов Славы требуется 3 джхана. Для Дэвов Великого Плода нужна 4 джхана. Для Чистых Обителей требуется достижение третьей степени пробуждения (анагаминство). Для достижения Бесформенных Миров требуется достичь соответствующих арупа-джхан. Для достижения архатства требуется полностью развитый Благородный Восьмеричный Путь с последующим прозрением в непостоянство, безличность, страдательность всех феноменов.

Канонический Комментарий говорит о том, что здесь речь идёт о Маха Брахме. В Косала сутте Маха Брахма называется "величайшим в системе тысячи миров". В тексте данной сутты пропущены ещё два мира — это мир Свиты Брахмы (Брахма парисаджа) и мир министров Брахмы (Брахма пурохита), у которых нет каких-либо особенных сил, кроме длинной жизни, красоты и т. д., упоминаемых в рамках стандартной формулы в данной сутте.

Пхаритва — распространять, проникать, пропитывать, наполнять. Канонические Комментарии говорят здесь о пяти видах "распространения" (пхарана) и это:

1. распространение сознания (знание умов существ 1000 миров),

2. распространение тотальности (касина), т. е. распространение образа медитации на 1000 мировых систем,

3 . распространение Божественного Глаза, т. е. сверхъестественное видение 1000 мировых систем,

4. распространение света, т. е. сияния на 1000 мировых систем,

5. распространение тела, то есть ауры тела Брахмы, на 1000 мировых систем.

Небезынтересно, что здесь текст несколько отличается от предыдущих параграфов описания Брахм.

Согласно Каноническим Комментариям, здесь вначале говорится не об отдельном классе божеств, а об обобщённом наименовании (абха дэва) следующих далее по тексту трёх классов божеств (все из которых относятся к Миру Сияющих Дэвов и соответствуют той или иной степени развитости второй джханы).

Как и в предыдущем случае, здесь также используется вначале обобщённое название (субха дэва), после чего уже идут конкретные миры этих дэвов.