Шрила Бхактивинода Тхакур - Шри Харинама Чинтамани

Вайшнава могут критиковать по следующим причинам:

— за низкое происхождение;

— за прошлые грехи или совершенные в прошлом ошибки;

— за непреднамеренные греховные поступки;

— за остатки прошлых греховных привычек.

Хотя эти недостатки могут присутствовать в вайшнаве, это не является достаточным основанием для того, чтобы критиковать его. Тот же, кто, несмотря на это, все-таки осуждает вайшнава, будет наказан Ямараджем. Вайшнав повсюду распространяет славу имени Господа, и поэтому Господь не потерпит подобной критики. Однако в чистом преданном такие недостатки полностью отсутствуют.

Вайшнав — лучший из людей, ибо ради имени Кришны он оставил религиозные обряды, практику йоги и умозрительную философию. Никого не критикуя, чистый преданный просто предается Святому Имени. Кем бы он ни был — санньяси или грихастхой — следует страстно желать пыли с его лотосных стоп. Об уровне вайшнава судят по тому, насколько он привязан к Святому Имени, а происхождение, социальный статус, ашрам, богатство, эрудиция, молодость, красота, сила и количество последователей не имеют к этому никакого отношения.

Итак, отличительным признаком человека, который обрел прибежище Святого Имени, является отсутствие склонности критиковать вайшнавов. Напротив, он всегда почтителен к ним.

Святое имя пребывает там, где присутствует бхакти, а бхакти пребывает в сердце истинного преданного. И поскольку бхакти не уживается с садху-ниндой, у того, кто критикует садху, не может быть бхакти; следовательно, такой человек не может считаться преданным. Склонность критиковать вайшнавов перерастает в апарадху, а это уже серьезное препятствие на пути развития бхакти. Поэтому искренний преданный не позволяет себе критиковать садху; напротив, он всегда ищет общения с ними, стремится служить им и слушать их наставления.

Неуважение к преданным возникает от общения с непреданными, и потому вайшнаву следует всячески избегать такого общения.

Асат-санга, общение с материалистами, бывает двух типов: общение с женщинами и общение с теми, кто лишен преданности Господу. «Общаться с женщинами» означает непосредственно общаться с ними, не принимая во внимание ведическую традицию, либо с теми, кто общается с женщинами недолжным образом. Первую из этих категорий можно разделить еще на две:

— общение с женщинами, не разрешенное писаниями;

— когда в законном браке муж находится «под каблуком» у жены.

Общение считается правильным только в том случае, если отношения скреплены браком, а муж действует в соответствии с правилами семейной, жизни. Согласно этим правилам, жена должна быть покорна мужу, а муж должен действовать как истинный вайшнав. Любое другое общение с женщинами называется материальным, асат.

Общение с непреданными бывает трех типов: общение с майавади, общение с притворщиками и общение с атеистами. Майавади думают, что как Господь, так и дживы временны, а мурти Господа — материально. Притворщики изображают из себя преданных ради того, чтобы заработать на жизнь, но на самом деле лишены истинной преданности и отречения. Атеисты же вообще не верят в Бога.

Такие люди могут объявлять себя преданными, либо слыть преданными среди других, однако, если человек отвергнет их общество, он не совершит садху-нинды. Если же кто-то будет критиковать преданного за это, такого человека также следует отвергнуть и впредь избегать. Оставив дурное общение, являющееся причиной садху-нинды, серьезный преданный несомненно обретет сокровище кришна-премы по милости Святого Имени.

Таким образом, для успешного продвижения к высшей цели, преме, нужно научиться отличать преданного от непреданного, чтобы ненароком не оскорбить вайшнава, а также уметь распознать общество непреданных и избегать его. Помимо этого, следует научиться различать вайшнавов в соответствии с уровнем их духовного развития и строить отношения с ними на этой основе.

Вайшнавы подразделяются на три категории. Вайшнава-прайа, или полу-вайшнав, это человек, обладающий некоторой верой в Кришну, но не имеющий желания служить преданным. Такой человек не может считаться истинным вайшнавом, он — вайшнава-абхаса, слабое подобие вайшнава. Тем не менее, его также причисляют к вайшнавам, чтобы он мог быть допущен в общество истинных преданных, строго следующих наставлению избегать общения с непреданными.

Такой преданный-неофит именуется каништха-вайшнавом, материалистичным преданным, однако по милости чистых преданных он также может очиститься и подняться до более высокого уровня.

Мадхьяма-вайшнав признает возвышенное положение преданных Господа и всегда общается с ними. Он твердо убежден в том, что Кришна — Сам Господь, а дживы — Его вечные слуги; что высший путь духовного развития — бхакти, а цель его — према. Он сострадателен к каништха-вайшнавам, чья вера невелика, и сторонится непреданных.

Такой преданный-мадхьяма понимает, что разные виды общения приводят к различным результатам. Он считается чистым преданным, шуддха-вайшнавом, ибо способен произносить чистое Святое Имя, а не нама-абхасу. Мадхьяма-вайшнав способен отличить истинного преданного от непреданного и делает это на практике, поскольку понимает, что его духовный рост напрямую зависит от правильного общения. Однако ему нужно быть очень осторожным, ибо, если он допустит ошибку в своей оценке, ему грозит вайшнава-апарадха.

Уттама-вайшнав, вайшнав высшего уровня, видит Кришну во всем сущем и потому не проводит различий между преданными и непреданными. И поскольку он не делит людей на друзей и врагов, на преданных и непреданных, наставление служить преданным к нему неприменимо. Он просто наслаждается нектаром Святого Имени.

Преданный- каништха находится на стадии нама-абхасы, и потому ему неведомо, как правильно относиться к Кришне, преданным и Святому Имени.

Преданный- мадхьяма повторяет чистое имя и способен распознать нама-апарадху в повторении Святого Имени. Преданный- уттама — выше любых оскорблений, ибо он осознал присутствие Кришны повсюду и почитает Его во всем сущем.

Из трех категорий вайшнавов требование проводить различие между разными уровнями преданных относится к преданному-мадхьяме. Благодаря этому он сможет получить максимальное благо от общения с садху и от служения им.