Николаос Василиадис - ТАИНСТВО СМЕРТИ

Главный фактор, приводящий человека в Церковь, — это покаяние. Трагично состояние человеческого существа, потому что человек спасается через изначальное отречение от самого себя. Или мы должны признать, что абсолютное и беспредельное проникает в ограниченное и относительное, освящает его, и вместе они создают некоторый замкнутый священный цикл, или мы признаем, что ограниченное и относительное овладевается стремлением, неудержимым желанием к беспредельному и абсолютному, и таким образом рождается некоторое творческое движение. Первое мнение, согласно Бердяеву, является исключительно консервативным и иератическим. Второе — творческим и пророческим. В христианстве сосуществуют оба и с ясностью отражаются в понимании покаяния. Покаяние в широком понимании слова является переживанием неспособности человека пред Богом и творческим движением в ответ на призыв Божий. Это переживание составляет главный фактор приема человека в Церковь и, в общем, связывается с Таинством крещения.

Покаяние, однако, — это не исторически статичное понятие, но «постоянное и непрекращаемое движение вверх, к очищению и причастию таинству славы Божией» , как примечательно писал приснопамятный Никос Нисьетис. Это не только первый ответ на первый призыв Бога к спасению, но оно сопровождает его как нескончаемый припев, песня движения человека вверх и к свету. Из этого определения исходит второе значение покаяния в узком смысле слова, сочетаемое с Таинством святой исповеди.

Определение Таинства исповеди, как его нам предлагают некоторые старые учебники догматики Восточной Церкви, — явно схоластичное и юридическое, верная копия католических образцов, и не имеет никакого отношения к мистическому богословию Восточной Церкви.

В сознании Церкви искони приходили в столкновение два начала: древнегреческое аристотелевское начало вида, который ограничивает, начало завершенного превращения в осязаемое, ощутимое, и начало христианское, мистичное, которое всегда было восприимчиво к новым творческим действиям. Средневековая схоластика, которая была результатом аристотелевского начала вида и римского юридического духа, в большой степени изменила значение таинств. Это превращение является результатом другого изменения — в понятии Церкви.

Церковь была установлена для мира, творения, и она не может быть религиозным институтом, отделенным от мира, предназначенным исключительно для того, чтобы обслуживать религиозные нужды человека. Природа Церкви состоит в духовном общении в широком смысле слова. Однако в наше время богословием Церковь воспринимается как институт, а благочестием — как богослужебная организация, таким образом, по сути, прекращая быть обществом, общением верных. Характерна молитва анафоры в Литургии святого Василия Великого: «Нас же, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единого Духа Святаго причастие...» . Молитва, существенная для восприятия Церкви и определяющая по отношению к самосознанию Православия, которая, к сожалению, по причине тайного чтения молитв Евхаристического приношения, не осознается верующим народом.

Церковь нельзя считать учреждением, догмой или системой, она — жизнь, «обымающая вся», воспринимающая и преображающая все, как некий этап, переход к действительности спасения и преображения во Христе (Хомяков). Отдельные таинства — осознаю опасность, что и это может быть воспринято как схоластика, — это средства, при помощи которых человек переживает «Великое Таинство», то есть таинство Церкви, через которое единственно и спасается.

Подытоживая, можно сказать, что покаяние — это необходимая предпосылка вступления человека в Церковь, параллельно, однако, — это и постоянное переживание движения человека к спасению с продолжающимся переживанием собственной греховности. Характер Таинства Причащения, как, впрочем, и всех других таинств, по своей природе экклезиологический. Единственный источник спасения — это Церковь (которая, нужно заметить, завершается в Евхаристии), а Таинство покаяния — это одно из средств устроения Церкви и осознанное действие примирения с ней верующего.

Опубликовано в газете Камо грядеши № 19.

Перевод с новогреческого Владимира Телиженко Pravoslavie.ru

Б. Паскаль Мысли / Пер. Э. Линецкой. M., 1974. С. 169. (Мысль 347).

Carrel ΑΙ. Σκέψεις για τον 'άνθρωπο και την ζωή / Μτφρ. Ν. Α. Τζάρτζανου. Άθηνα : Κακουλίδη, 1951. Σ. 175.

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на «Обаче всуе мятется всяк человек» // PG. Т. 55. Р. 559.

Прот. Александр Шмеман. За жизнь мира. Нью–Йорк, 1983. С. 90.

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на «Обаче всуе мятется всяк человек» // PG. Т. 55. Р. 560.

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на «Обаче всуе мятется всяк человек» // PG. Т. 55. Р. 560.

Последование погребения мирских человек. Самогласен, глас 8 // Требник. Сергиев Посад, 1992. С. 190.

В книге Бытия: …восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его .

В «Откровении»: …вот, конь бледный, и на нем всадник которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть… умерщвлять мечом и голодом, и мором…

Ι. К. Κορναρακη. Ψυχολογία και Πνευματική ζωή. θεσσαλονίκη, 1976. Σ. 228.

Свт. Василий Великий. Беседы на псалмы. 114 (7) // Творения. М., 1847. Ч. 1. С. 406.

Ν. Ε. Μητσοπουλου. Ό θάνατος, Πνευματικός — Σωματικός — Αιώνιος. Αθήναι, 1973. Σ. 5.

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие св. Ап. Иоанна Богослова. ΧΧΧIII, 1 // Творения святаго Иоанна Златоустаго. СПб., 1914. Т. 8. Кн. 1. С. 555; его же. Беседа на Деяния, 21, 3–4 // Там же. Т. 9. С. 204.

Последование исходное монахов. Антифон 8, глас 8 // Требник [большой]. Сергиев Посад: Изд. ТСЛ, 1992. Л. 120 об.

Последование погребения священников // Требник [большой]. Сергиев Посад: Изд. ТСЛ, 1992. Л. 142–142 об.

Последование погребения священников // Требник [большой]. Л. 142, 139–139 об.

Последование погребения мирских человек. Самогласен, глас 8 // Требник. С. 190.

П. Ν. Τρεμπελα. Δογματική της 'Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας. Aθήvai, 1961. Τ. 3. Σ. 366.

Π. Ευδοκιμωφ. Ή Ορθοδοξία / Μτφρ. Α. Τ. Μουρτζοπούλου. Θεσσαλ., 1972. Σ. 435.

Свт. Григорий Нисский. Против Евномия. Слово 3 // Творения св. отцов в русском переводе, изд. при Московской духовной академии. Т. 41: Творения св. Григория Нисского. Ч. 5. М., 1863. С. 390–391.

До сих пор достоверно не выяснено происхождение орфизма. Одни утверждают, что эти идеи пришли из Египта. Другие в последнее время придерживаются мнения, что орфизм имеет персидское или индийское происхождение. Но эти предположения неубедительны. Одно несомненно, что орфизм пришел в греческие земли из Фракии в 6–7 вв. до Ρ. Χ. как оргиастический обряд культа Диониса.