Диомид Яковин - Миссия Христа. Загадки библейского сюжета

Второй момент – жезл Аарона, превратившийся в змея. Не странно ли это, если мы считаем, что это чудо было от Бога? В рамках традиционных представлений это выглядит абсурдно (если не сказать кощунственно). Жезл Аарона превращается в символ самого диавола? В же рамках нашей гипотезы – все естественно и логично. Более того, здесь прослеживается и символическая связь с эдемским змеем. Что такое жезл? Орудие в руках Аарона, священника Бога. Не следует ли понимать это как намек на то, что и эдемский змей был орудием в руках Бога?

Третий момент – это обещание Христа апостолам, что они смогут брать в руки змеев, и те не будут жалить их. Это как бы восстановление того мира между людьми и змеями, который был разрушен кознями Элохим на заре человеческой истории. Напомню, согласно нашей гипотезе, и люди и змеи пострадали тогда от Элохим, и были ими сделаны врагами друг друга.

(Справедливости ради надо отметить, что в данном случае противоречий не вызывает и «классическая» трактовка: если считать змей символами диавола, то апостолы Христа получили защиту от них).

Четвертый момент – это слова Христа «будьте мудры как змеи, и просты как голуби». Удивительная фраза. Во-первых, змей упоминается в положительном смысле, что опять же прямо противоречит его ассоциации с диаволом и «Первородным грехом». А во-вторых, современных нам змей трудно назвать «мудрыми» – эти существа едва ли не проще голубей… В рамках же нашей гипотезы – это намек на мудрость поступка того самого змея.

И наконец, последнее – невероятно и странно, но и самого Христа иногда ассоциировали со змеем. Тертуллиан утверждает, что христиане называли Христа «добрым змеем». Распятие в древности иногда представляло собой символическое изображение змея на кресте. В рамках нашей гипотезы такой символизм вполне ясен: начало освобождения людей было положено тогда, змеем в Эдеме, а следующий акт совершает Христос. Причем страдая за людей так же, как пострадали змеи в свое время за помощь Адаму.

В заключение данной главы хочу отметить: я вполне отдаю себе отчет в том, что негативное отношение к образу змея (включая прямую ассоциацию его с диаволом) является одной из характерных черт христианской традиции. И едва ли это отношение не имеет под собой никаких оснований. Поэтому, прошу читателя не рассматривать данную главу (а тем более книгу в целом) как сознательную попытку этот негативный образ обелить. То, что в рамках данной гипотезы это обеление неизбежно происходит – явилось для меня самого выводом и неожиданным, и не слишком приятным. Но, поскольку другой версии библейского сюжета у меня на данный момент нет, сглаживать неудобные моменты гипотезы я не считаю правильным. Если змей выглядит в ней «мудрым советчиком» и помощником первых людей, значит таким его и придется здесь описать. А насколько это соответствует действительности (вместе с гипотезой в целом) – вопрос открытый. В том числе, и для автора.

«Все пророки и закон прорекли до Иоанна» – такие слова произносит Христос. И действительно, в новозаветные времена не появлялось больше пророков – ни у иудеев, ни у христиан. Но почему?

Здесь, вероятно, следует сделать небольшое уточнение. Потому что многие, наверняка, скажут – разве не было с тех пор произнесено пророчеств? Разве в Деяниях апостольских не упоминаются многочисленные случаи пророчеств под действием Духа? Разве не обладали многие из христианских святых пророческим даром, то есть даром предвидения будущего? Обладали, и пророчества были. Однако пророк, на мой взгляд, это в первую очередь вовсе не «предсказатель». Пророк – это своего рода официальный посол от Бога. Мы видим в Ветхом завете, что, например, к пророку Иезекиилю Бог напрямую обращается с конкретным поручением, отправляя его к царю Тирскому. А пророк Илия неоднократно и публично вызывает «огонь с неба», в том числе для уничтожения оппонентов. Другими словами, пророк – это официальный представитель Бога (в этом смысле и Авраам – пророк, хотя он не пророчествовал). И вот таковых пророков, действительно, больше нет. Бог больше не действует в нашем мире, скажем так, официально.

Схожий момент – «отдаление Бога», этот вопрос упоминался в первой части книги. Почему мы, современные люди, не может говорить с Богом? По крайней мере, почему Бог не обращается к нашим правителям, президентам, патриархам? Почему Бог не влияет на земную политику – хотя бы в тех случаях, когда наши земные правители окончательно теряют совесть?

На простой вопрос – почему я не могу поговорить с Богом (обычными словами, какими я могу поговорить с любым человеком), какой ответ мы слышим от Церкви? Ответ примерно такой: «куда тебе, грешному! Лишь самые великие святые, проводившие годы и годы в неустанной молитве и строжайшем посте, изредка удостаивались возможности лицезреть Бога». Вот так, примерно. Но почему так? Потому что человек пал столь низко, что ему невозможно видеть и слышать Бога – так принято считать.

Это объяснение, на мой взгляд, не выдерживает критики. Потому что одновременно считается, что именно Бог общался, например, с братоубийцей Каином. И общался не при помощи мистических видений, а простыми словами. А при Адаме Он же (по традиционной версии) запросто бродил по Эдемскому саду «среди прохлады дня». Наконец, Бог давал подробнейшие, многостраничные инструкции Моисею, и обычными человеческими словами обращался к пророкам, причем с конкретными, нередко даже не религиозными, а политическими поручениями.

И это все, напомню – в Ветхом завете, когда люди еще не были искуплены Христом, не причащались Его Тела и Крови. Совершенно очевидно, что если уж в Ветхом завете Бог без каких-либо проблем общается с людьми, то уж в Новом завете проблема общения с Богом вообще не должна возникать. Однако по факту «нормальное» (словесное, осмысленное) общение с Богом именно в новозаветные времена оказалось невозможным.

Конечно, можно предположить, что в Ветхом завете под именем Бога действует не Он сам. И не только в Эдемском саду, как предполагает наша гипотеза, но и позднее – во времена Авраама, Моисея… Некоторые косвенные основания считать так в Библии, действительно, есть. Но во-первых, с этим несогласна сама Церковь, а во-вторых, это ничего не меняет. Хорошо, допустим даже, что и с Авраамом, Моисеем, Илией и другими пророками говорил лишь эмиссар Бога. Что с того – ведь и с эмиссарами Бога мы сегодня говорить не можем, не так ли?

Кроме того, весьма сомнительно само представление о том, что Богу якобы сложно говорить с людьми. Никто из утверждающих подобное богословов никогда даже не пытался объяснить, что именно вызывает у Бога затруднение, при общении с «падшим» человеком. Членораздельная человеческая речь? У всемогущего Бога? Или Богу трудно «спуститься» на «грешную Землю»? Откуда конкретно надо «спуститься»?