Энрико Гальбиати - Трудные страницы Библии. Ветхий Завет

«Acta Sanctae Sedis», 26 (1893–1894), 286; Enchiridion Biblicum, η. 106.

«Acta Apostolicae Sedis», 35 (1943), 299: La Civiltà Cattolica, 94 (1943) IV,194.

Ср. библиографию по этому вопросу в статье J. De Traine, De miraculo solari Josue, «Verbum Domini» 28 (1950), 227–236.

По новому переводу Псалтири и Гимнов Римского служебника, сделанному Папским Библейским институтом (Roma 1949, р. 373). В версии Итальянской епископальной конференции смысл остается неизменным: «Солнце в вышине забывает показаться».

Так, у J. De Fraine, 1. с., р. 235 s, которому в значительной степени мы обязаны этой трактовкой. Ср. Н, Hòpfl — A. Miller — A. Metzinger, Introductio specialis in V. Т., Roma 1946, pp. 132–133; D. Baldi, Gìosuè, Roma — Torino 1952, p. 87 с соответствующей библиографией, с начала XX века; W. Harington, Nuova introduzione alla Bibbia, E. D. В., Bologna 1975. Вся книга Иисуса Навина — это творение «второзаконников», которые искусно объединили различные предания, но наложили на них упрощенную и идеализированную картину завоевания, проецируя на нее и относя к эпохе Иисуса Навина достижения, которые осуществились не ранее эпохи Давида. См. A. Rolla, Storia Deuteronomistica e Cronista // II Messaggio della salvezza, vol. 3, Elle Di Ci, Torino-Leumann, pp. 156–157.

G. Lambert, Josue a la bataille de Gabaon, «Nouvelle Revue Theologique», 86 (1954); A. Robert — A. Feullet, Introduction a la Bible, I, Paris 1957, pp. 392–393; A. Stellini, Giosuè // Nuovissima versione della Bibbia, ed. Paolìne, Roma 1978, pp. 81–83.

Это напоминание принадлежит Р. Mallon, Exode, «Diction de la Bible Suppl.» II, col. 1339, по поводу перехода через Красное море (Исх 14).

Поэтические отрывки цитируются здесь по переводу Р. A. Vaccari, La Sacra Bibbia; I libri Poetici, 2 voll., Firenze 1949. В основе научного изложения в этой главе лежит труд Р. Heinisch, Teologia del Vecchio Testamento, Torino 1950. Относительно понятий о справедливости и милосердии Бога см. в цитируемом сочинении §§ 15–16, pp. 92–97; о святости Бога § И, pp. 75–81. Другие значительные работы: P. van Imschoot, Theologie de l'Ancien Testament, t. 1. Dieu, Paris 1954; W. Eichrodt, Teologia dell'Antico Testamento, vol. 1: Dio e popolo, Paideìa, Brescia 1979. Ср. также A. Rolla, Le «cose imperfette» dell'Antico Testamento alla luce dell'antico vicino Oriente // Costituzione Conciliare «Dei Verbum». Atti della XX settimana Biblica, Paideia, Brescia 1970, pp. 387–398.

В связи с пар. 81–83 ср. G. Fourure, Les chatiments divins, Etude historique el doctrinale, Tournai 1959, pp. 183–224.

По вопросу о возмездии см. P. Heinisch, о. с., р. 42–44, р. 307–327; J. Guitton, Le developpement des idees dans I'Ancien Testament, Aix-en-Provence 1947, p. 131–177: другие утверждения данного автора в той же книге мы не принимаем безоговорочно; A. Gelin, Les idées maitresses de I'Ancien Testament, Paris 1968, p. 71–93; H. Duesberg, Les Scribes Inspires, Paris 1939, t. 2, p. 3–97; 567–590; A. M. Dubarle, Les sages d'Israel, Paris, 1946 p. 66–231. О еврейской мысли в эпоху, непосредственно предшествующую христианству, ср. M.-J. Lagrange, Le Judaisme avant J. Chr., Paris 1931; G. Perrella, La dottrina dell'oltretomba nel V. Т., «Div. Thom». 38 (1938) 196. Ср. J. Diaz y Diaz, Retribuzione // Enciclopedia della Bibbia, Elle Di Ci, Torino-Leumann 1971, vol. VI, col. 12451248; E. Galbiati — G. Saldarini, L'escatologia individuale nell'Antico Iestamento, «Rivista Bibl.» I0 (1962), 113–135. Для сравнения с вавилонскими и египетскими воззрениями см. G. Furiarli, La religione Babilonese-Assira, vol. II, Bologna 1929, pp. 336–345; P. Dhorme, Choix de textes religieux assyro-babyloniens, Paris 1907, pp. 323, 325, 327; A. Erman, La religione egizia, Bergamo 1908, p. 102–139; J. Vandier, La religion egyptienne (collect. «Mana»), Paris 1944, p. 68–103; La religione dell'antico Egitto, testi raccolti e tradotti da S. Donadoni, Laterza, Bari 1959; Testi sumerici e accadici, a cura di G. Castellino, Torino 1977 (UTET, Classici delle religioni), Textes Ougaritiques, t.I, Mythes et Legendes, par A. Caquot — M. Sznycer, Paris 1974.

Nova Vulgata Bibliorum Sacrorum edito. Libreria Editrice Vaticana, 1979, p. 793.

Ср. В. Maggioni, Giobbe e Qohelel, la contestazione sapienziale nella Biblia, Cittadella, Assisi (Città di Castello) 1979; G. Ravasi, Giobbe, Boria, Roma 1984.

Это проницательное наблюдение принадлежит Ж. Гиттону (J. Guitton), цит, соч., с. 164; на него мы опираемся в последующих рассуждениях.

Вслед за A. Bea, Liber Ecclesiastae, Roma 1950, p. 15, Итальянская епископальная конференция предложила следующий вариант перевода 14 стиха: «И то, и другое соделал Бог для того, чтобы человек не нашел, в чем упрекнуть Его».

R. Tournay, L'eschatologie individuelle dans les Psaumes, «Revue Bibl.», 56 (1949) 481–506 утверждает (501), что ни в одном псалме не выражается надежда на вечное блаженство рядом с Богом: псалмопевцы держатся традиционного учения древнейших книг Премудрости, с которыми они обнаруживают большую близость мысли и словаря. Это может быть верно по отношению Пс 16 (17), 15, где выражение: «А я в правде буду взирать на лице Твое; пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» недостаточно ясно для того, чтобы обозначать пробуждение от смерти к новой жизни. Может быть, Пс 48 (49), 15–16, можно понять так, что здесь выражена твердая уверенность в освобождении не столько от власти Шеола, сколько от грозящей опасности оказаться под этой властью, хотя и это маловероятно, так как автор псалма не говорит, как в других местах (Пс 3, 6, 12[13], 27 [28], 68 [69] и т. д.), что такая опасность над ним нависла, но спокойно рассуждает об участи всех людей, утверждая, что никто не может избежать могилы (ст. 8). Что касается Пс 72 (73), то толкование о. Турнэ (р. 498–501) противоречит логике. Он полностью разделяет мнение Лагранжа, для которого ст. 23–28 представляют «самые прекрасные слова в Ветхом Завете» (J-M. Lagrange, Le Messianisme dans les Psaumes, «Revue Biblique» 2 [1905], 195) и довольно хорошо объясняет первую стадию рассуждений псалмопевца: смущенный благополучием нечестивых, автор псалма неожиданно осознает, что даже несмотря на то, что его страдания продолжаются, он ощущает, что счастлив своей дружбой с Богом. Тогда он заявляет, что не ищет ничего больше ни на небе, ни на земле. Это несомненно момент интенсивного мистического опыта, (ст. 26: «изнемогает плоть моя и сердце мое»). И вот здесь Турнэ останавливается, не видя, что сравнение с нечестивыми продолжается. Подобно тому, как псалмопевец сравнил благоденствие нечестивых cd своим, так же он сравнивает конец нечестивых (ст. 18–20) со своим (ст. 23–24), чтобы отметить разницу. В чем же состоит эта разница, если не в том, что единственная истинная радость, к которой стремится псалмопевец, неподвластна смерти? Разве могли бы вырваться из ero груди эти возгласы торжества, лучезарной радости перед лицом истины, прежде неведомой (ст. 21–22), если бы узы, связывающие его с Богом, единственное счастье, которое он вкушает, грубо обрывала смерть? Логика требует, чтобы его надежды были сильнее смерти, и в действительности его слова имеют этот смысл. Какое право мы имеем сужать его, как будто псалмопевец надеется только на то, что Бог почтит его Своими благодеяниями на земле (ст. 24), тогда как он хочет сказать, что не желает ничего, кроме Бога? Правда, это твердое ожидание не сопровождается «доктринальной» формулировкой представления о загробной жизни, что позволило еврейской мысли продолжать упорствовать в своем неведении, как будто эти прекрасные слова Псалма не были написаны. То же самое надо сказать о Пс 5 (16), который выражает, кроме того, веру в воскресение Мессии: «Ты не оставишь души моей в Шеоле, и не дашь святому Твоему увидеть тление»: см. A. Vaccari, Antica e nuova interpetazione del Salmo 16 (15), «Biblica» 14 (1933) 408–434.