Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие

na nareṇāvareṇa prokta eṣa suvijñeyo bahudhā cintyamānaḥ ǀ

ananyaprokte gatiratra nāstyaṇīyān hyatarkyamaṇupramāṇāt ǁ

8. Человек низшего порядка не может рассказать тебе о Нем, ибо из такого рассказа не сможешь ты истинно постичь Его, так как мыслят о Нем на разные лады. Однако, не узнав о Нем от другого, не можешь ты найти здесь свой путь к Нему, ибо Он тоньше тонкого и неподвластен логическому осмыслению.

naiṣā tarkeṇa matirāpaneyā proktānyenaiva sujñānāya preṣṭha ǀ

yāṁ tvamāpaḥ satyadhṛtirbatāsi tvādṛṅ no bhūyānnaciketaḥ praṣṭā ǁ

9. Эта мудрость не постигается размышлением, о возлюбленный Начикетас, лишь поведанная кем-то другим, становится она истинным знанием – мудрость, которой ты обладаешь. Воистину, ты стоек в Истине! Со взыскующим подобно тебе я желал бы встречаться всегда».

jānāmyahaṁ śevadhirityanityaṁ na hyadhruvaiḥ prāpyate hi dhruvaṁ tat ǀ

tato mayā nāciketaścito’gniranityairdravyaiḥ prāptavānasmi nityam ǁ

Начикетас говорит:

10. «Мне известно о сокровище, что оно не вечно; ибо не вещами преходящими достигается Тот, кто непреходящ; а потому я возжег огонь Начикетаса и, принеся в жертву мимолетное, достиг Вечного».

kāmasyāptiṁ jagataḥ pratiṣṭhāṁ kratorānantyamabhayasya pāram ǀ

stomaṁ mahadurugāyaṁ pratiṣṭhāṁ dṛṣṭvā dhṛtyā dhīro naciketo’tyasrākṣīḥ ǁ

Яма говорит:

11. «Когда ты увидел, что во власти твоей, о Начикетас, обретение желаемого, и прочная основа этого мира, и беспредельность власти, и другой берег, где нет страха, и великая хвала, и широко движущаяся основа [38], мудрый и сильный в стойкости, ты отринул все это от себя.

taṁ durdarśaṁ gūâhamanupraviṣṭaṁ guhāhitaṁ gahvareṣṭham purāṇam ǀ

adhyātmayogādhigamena devaṁ matvā dhīro harṣaśokau jahāti ǁ

12. Познавая Бога приближением к Нему через духовную Йогу, воистину, Древнего Днями, кто вошел глубоко в то, что сокрыто, и кого трудно увидеть, ибо он помещен в нашем потаенном существе и зиждется в сокровенном сердце сущего, мудрый и стойкий человек отбрасывает от себя и радость, и печаль.

etacchrutvā samparigṛhya martyaḥ pravṛhya dharmyamaṇumetamāpya ǀ

sa modate modanīyaṁ hi labdhvā vivṛtaṁ sadma naciketasaṁ manye ǁ

13. Когда смертный услышал, когда он уловил, когда он силой отделил Праведного от своего тела и обрел эту тонкую Сущность, тогда он ликует, ибо получил то, чему, воистину, можно радоваться. Воистину, я думаю о Начикетасе, как о доме широко открытом».

anyatra dharmādanyatrādharmādanyatrāsmātkṛtākṛtāt ǀ

anyatra bhūtācca bhavyācca yattatpaśyasi tadvada ǁ

Начикетас говорит:

14. «Скажи мне о Том, что ты видишь вне добродетели и вне неправедности, вне этого сотворенного и вне этого несотворенного, вне того, что уже было, и вне того, что еще будет».

sarve vedā yatpadamāmananti tapāṁsi sarvāṇi ca yadvadanti ǀ

yadicchanto brahmacaryaṁ caranti tatte padaṁ saṁgraheṇa bravīmyomityetat ǁ

Яма говорит:

15. «Престол или цель, которую восславляют все Веды и которую возглашают все подвижничества, из стремления к которой люди живут святой жизнью, об Этом я коротко поведаю тебе. ОМ есть эта цель, о Начикетас.

etaddhyevākṣaraṁ brahma etaddhyevākṣaraṁ param ǀ

etaddhyevākṣaraṁ jñātvā yo yadicchati tasya tat ǁ

16. Ибо этот Слог есть Брахман, этот Слог есть Наивысший; если кто знает этот Слог, чего бы он ни пожелал, все будет его.

etadālambanaṁ śreṣṭhametadālambanaṁ param ǀ

etadālambanaṁ jñātvā brahmaloke mahīyate ǁ

17. Эта опора есть лучшее, эта опора есть высшее, зная эту опору, человек возвеличивается в мире Брахмана.

na jāyate mriyate vā vipaścinnāyaṁ kutaścinna babhūva kaścit ǀ

ajo nityaḥ śāśvato’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ǁ

18. Мудрый не рождается, и не умирает Он; Он ниоткуда не появился, и не есть Он кто-либо; Он есть нерожденный, Он есть непреходящий, Он есть древний и предвечный; Он неубиваем, когда убито тело.

hantā cenmanyate hantuṁ hataścenmanyate hatam ǀ

ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate ǁ

19. Если убивающий думает, что убивает, если убитый думает, что убит, оба они не обладают знанием. Этот не убивает, и не убиваем Он.

aṇoraṇīyānmahato mahīyānātmāsya jantornihito guhāyām ǀ

tamakratuḥ paśyati vītaśoko dhātuprasādānmahimānamātmanaḥ ǁ

20. Мельче мелкого, громадней громадного, “Я” скрывается в тайном сердце этого создания; когда человек освобождается от своеволия и отучается от скорби, тогда он узревает Его; очистившись от умственных начал, он видит величие этого Самосущего.

āsīno dūraṁ vrajati śayāno yāti sarvataḥ ǀ

kastaṁ madāmadaṁ devaṁ madanyo jñātumarhati ǁ

21. Восседающий, он совершает далекое странствие, возлежащий, он оказывается повсеместно. Кто, как не я, достоин знать Бога, Его, который есть и упоение, и то, что превыше упоения?

aśarīraṁ śarīreṣvanavastheṣvavasthitam ǀ

mahāntaṁ vibhumātmānaṁ matvā dhīro na śocati ǁ

22. Постигая Бестелесного в телах, Непреходящего в вещах преходящих, Великое и Всюдусущее “Я”, мудрая и стойкая душа долее не скорбит.

nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena ǀ

yamevaiṣa vṛṇute tena labhyastasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām ǁ

23. Это “Я” не достигается ни через красноречивые наставления, ни через усилия ума, ни через большую ученость – лишь тот, кого изберет само это Существо, может достичь Его, ибо пред ним это “Я” обнажает Свое тело.

nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ ǀ

nāśāntamānaso vāpi prajñānenainamāpnuyāt ǁ

24. Никто не может мудростью достичь Его, не перестав творить зло, или не обретя умиротворенность, или не сосредоточившись в своем существе, или не утишив свой ум.