Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие

yaducchvāsaniḥśvāsāvetāvāhutī samaṁ nayatīti sa samānaḥ ǀ mano ha

vāva yajamānaḥ iṣṭaphalamevodānaḥ sa enaṁ yajamānamaharaharbrahma

gamayati ǁ

4. Но срединное дыхание есть жрец, вершитель жертвоприношения, ибо уравнивает приношение вдоха и приношение выдоха. Ум есть жертвователь, а верхнее дыхание есть плод жертвоприношения, ибо оно день за днем приводит жертвователя в присутствие Вечного.

atraiṣa devaḥ svapne mahimānamanubhavati ǀ yad dṛṣṭaṁ dṛṣṭamanupaśyati

śrutaṁ śrutamevārthamanuśṛṇoti deśadigantaraiśca pratyanubhūtaṁ punaḥ

punaḥ pratyanubhavati dṛṣṭaṁ cādṛṣṭaṁ ca śrutaṁ cāśrutaṁ cānubhūtaṁ

cānanubhūtaṁ ca sccāsacca sarvaṁ paśyati sarvaḥ paśyati ǁ

5. И так Ум в сновидении наслаждается великолепием своего воображения. Все, что он видел, он будто видит снова, и все услышанное им он слышит вновь; поистине все, что он ощущал и думал, и знал во многих землях и разных краях, это он переживает опять в сновидениях. Что он видел и что не видел, что он слышал и что не слышал, что он познал и что не познал, что есть и чего нет – все, все он видит, ибо Ум есть Вселенная.

sa yadā tejasābhibhūto bhavatyatraiṣa devaḥ svapnān na paśyatyatha tadai-

tasmiñśarīra etatsukhaṁ bhavati ǁ

6. Но когда его переполняет свет, тогда Ум, этот Бог, долее не видит сны; тогда в этом теле он обретает счастье.

sa yathā somya vayāṅsi vāsovṛkṣaṁ saṁpratiṣṭhante, evaṁ ha vai tat sarvaṁ

para ātmani saṁpratiṣṭhate ǁ

7. О благочестивый сын, подобно тому, как птицы слетаются к дереву – своему жилищу, так и эти все уходят в Наивысший Дух:

pṛthivī ca pṛthivīmātrā cāpaścāpomātrā ca, tejaśca tejomātrā ca vāyuśca

vāyumātrā cākāśaścākāśamātrā ca cakṣuśca draṣṭavyaṁ ca śrotraṁ ca

śrotavyaṁ ca ghrāṇaṁ ca ghrātavyaṁ ca rasaśca rasayitavyaṁ ca tvakca

sparśayitavyaṁ ca vākca vaktavyaṁ ca hastau cādātavyaṁ copasthaścā-

nandayitavyaṁ ca pāyuśca visarjayitavyaṁ ca pādau ca gantavyaṁ ca

manaśca mantavyaṁ ca buddhiśca boddhavyaṁ cāhaṅkāraścāhaṅkarttavyaṁ

ca, cittaṁ ca cetayitavyaṁ ca tejaśca vidyotayitavyaṁ ca prāṇaśca

vidhārayitavyaṁ ca ǁ

8. Земля и составляющие земли, вода и составляющие воды, свет и составляющие света, воздух и составляющие воздуха, эфир и составляющие эфира; глаз и видимое им, ухо и слышимое им, обоняние и обоняемое им, вкус и вкушаемое им, кожа и осязаемое ею, речь и то, что должно быть сказано, две руки и то, что берется, орган удовольствия и его наслаждения, задний проход и его испражнения, ноги и их хождения, ум и его чувствования, разум и его понимания, ощущение Эго и то, что ощущается как Эго, сознательное сердце и сознаваемое им, свет и освещаемое им, Жизнь и все, что она поддерживает.

eṣa hi draṣṭā spraṣṭā śrotā ghrātā rasayitā mantā boddha karta vijñānātmā

puruṣaḥ ǀ sa pare’kṣara ātmani saṁpratiṣṭhate ǁ

9. Ибо то, что видит и осязает, слышит, обоняет, пробует на вкус, чувствует, понимает, действует, есть распознающее «я», Муж внутри. Это тоже уходит в Высшее «Я», которое есть Непреходящее.

paramevākṣaraṁ pratipadyate sa yo ha vai tadacchāyamaśarīramalohitaṁ

śubhramakṣaraṁ vedayate yastu somya sa sarvajñaḥ sarvo bhavati tadeṣa

ślokaḥ ǁ

10. Тот, кто знает Дух, лишенный тени, бесцветный, бестелесный, светозарный и непреходящий, достигает Непреходящего, самого Наивысшего. О благочестивый сын, он знает Все и становится Всем. Об этом сказано в Писании:

vijñānātmā saha devaiśca sarvaiḥ prāṇā bhūtāni saṁpratiṣṭhanti yatra ǀ

tadakṣaraṁ vedayate yastu somya sa sarvajñaḥ sarvamevāviveśeti ǁ

11. “Тот, о прекрасный сын, кто знает Непреходящее, в которое уходит распознающее ‘я’ и все Боги, и жизненные дыхания, и первоначала, – знает Вселенную!. .”».

atha hainaṁ śaibyaḥ satyakāmaḥ papraccha – sa yo ha vai tad bhagavan

manuṣyeṣu prāyaṇāntamoṅkāramabhidhyāyīta katamaṁ vāva sa tena lokaṁ

jayatīti ǁ

1. Тогда Шайбья Сатьякама вопросил его: «Господин, тот среди людей, кто до самой смерти сосредотачивается на слоге ОМ, какой из миров завоевывает он этим могуществом?»

tasmai sa hovāca etad vai satyakāma paraṁ cāparaṁ ca brahma yadoṅkāraḥ ǀ

tasmād vidvānetenaivāyatanenaikataramanveti ǁ

2. Ему ответствовал риши Пиппалада: «Это Слово непреходящее, этот слог ОМ, о Сатьякама, есть Высший Брахман и также Низший. Поэтому мудрый человек, обретя свою обитель в этом Слове, достигает того или другого.

sa yadyekamātramabhidhyāyīta sa tenaiva saṁveditastūrṇameva jagatyābhi-

sampadyate ǀ tamṛco manuṣyalokamupanayante, sa tatra tapasā brahmacaryeṇa

śraddhayā sampanno mahimānamanubhavati ǁ

3. Если он сосредотачивается на одной букве слога ОМ, то, ею просвещенный, он быстро достигает материальной вселенной, и гимны Ригведы приводят его в мир людей; там, наделенный подвижничеством, и верой, и святостью, он испытывает величие.

atha yadi dvimātreṇa manasi sampadyate so’ntarikṣaṁ yajurbhirunnīyate

somalokam ǀ sa somaloke vibhūtimanubhūya punarāvartate ǁ

4. Двумя же буквами этого слога он достигает ума, к небу он возвышается, и гимны Яджурведы приводят его в Лунный Мир. В небе Луны он испытывает величие своей души; затем он снова возвращается.

yaḥ punaretaṁ trimātreṇaumityetenaivākṣareṇa paraṁ puruṣamabhidhyāyīta

sa tejasi sūrye saṁpannaḥ ǀ yathā pādodarastvacā vinirmucyata evaṁ ha vai

sa pāpmanā vinirmuktaḥ sa sāmabhirunnīyate brahmalokaṁ sa etasmājjīva-

ghanātparātparaṁ puriśayaṁ puruṣamīkṣate tadetau ślokau bhavataḥ ǁ

5. Кто же всеми тремя буквами, всем этим слогом ОМ, сосредотачивается на Наивысшем Существе, тот упрочивает свои достижения в Солнечном Мире света и энергии; как змея сбрасывает с себя кожу, так он освобождается от грехов, и гимны Самаведы возводят его на небо Духа. Из этого Низшего, кто есть плотность существования, он прозревает Того, кто Выше Высочайшего, каждая форма которого есть город особый. Об этом есть стихи: