Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие

Дух, который здесь в человеке, и Дух, который там в Солнце, есть один Дух и нет другого. Кто знает это, когда покидает этот мир, переходит в то «Я», которое из пищи; он переходит в то «Я», которое из Праны; он переходит в то «Я», которое из Ума; он переходит в то «Я», которое из Знания; он переходит в то «Я», которое из Блаженства. Об этом гласит писание.

yato vāco nivartante ǀ aprāpya manasā saha ǀ ānandaṁ brahmaṇo vidvān ǀ

na bibheti kutaścaneti ǀ etaṁ ha vāva na tapati ǀ kimahaṁ sādhu nākara-

vam ǀ kimahaṁ pāpamakaravamiti ǀ sa ya evaṁ vidvānete ātmānaṁ spṛṇute ǀ

ubhe hyevaiṣa ete ātmānaṁ spṛṇute ǀ ya evaṁ veda ǀ ityupaniṣat ǀ

saha nāvavatu ǀ saha nau bhunaktu ǀ saha vīryaṁ karavāvahai ǀ tejasvi

nāvadhītamastu ǀ mā vidviṣāvahai ǀ OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ

Блаженство Вечного, от которого, не достигая, возвращаются слова и ум тоже возвращается в смятении: кто знает Блаженство Вечного, тот ничего не боится ни в этом мире, ни где бы то ни было. Воистину, к нему не подступает раскаяние и муки раскаяния со словами: «Почему я оставил несделанным добро, и почему я сделал то, что было злом?» Ибо кто знает Вечного, знает и то, и другое и избавляет от них свой Дух; поистине, тот знает истинный смысл добра и зла и избавляет от них свой Дух, кто знает Вечного. И это есть Упанишада, тайна Веды.

ОМ. Вместе нас да защитит Он; вместе нас да обретет Он; вместе да сотворим мы силу и отвагу в себе! Пусть будет для нас полным силы и света то, что мы изучили! Да не узнаем мы никогда ненависти!

ОМ! Мир! Мир! Мир!

hariḥ OM ǀ saha nāvavatu ǀ saha nau bhunaktu ǀ saha vīryaṁ karavāvahai ǀ

tejasvi nāvadhītamastu ǀ mā vidviṣāvahai ǀ OM śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ ǁ

ОМ. Вместе нас да защитит Он; вместе нас да обретет Он; вместе да сотворим мы силу и отвагу в себе! Пусть будет для нас полным силы и света то, что мы изучили! Да не узнаем мы никогда ненависти!

ОМ! Мир! Мир! Мир!

bhṛgurvai vāruṇiḥ ǀ varuṇaṁ pitaramupasasāra ǀ adhīhi bhagavo brahmeti ǀ

tasmā etat provāca ǀ annaṁ prāṇaṁ cakṣuḥ śrotraṁ mano vācamiti ǀ taṁ

hovāca ǀ yato vā imāni bhūtāni jāyante ǀ yena jātāni jīvanti ǀ yat

prayantyabhisaṁviśanti ǀ tad vijijñāsasva ǀ tad brahmeti ǀ sa tapo’tapyata ǀ

sa tapastaptvā ǁ

Бхригу, сын Варуны, приблизился к отцу своему Варуне и сказал: «Премудрый, научи меня Вечному». И отец так объявил ему: «Пища, и Прана, и Глаз, и Ухо, и Ум – все они». Воистину, он сказал ему: «Ищи познания того, от чего все эти создания рождаются, чем они живут, родившись, и к чему они уходят отсюда и приходят снова; ибо это и есть Вечный». И Бхригу сосредоточился в мысли и подвижничеством своего размышления

annaṁ brahmeti vyajānāt ǀ annāddhyeva khalvimāni bhūtāni jāyante ǀ annena

jātāni jīvanti ǀ annaṁ prayantyabhisaṁviśantīti ǁ tadvijñāya ǀ punareva

varuṇaṁ pitaramupasasāra ǀ adhīhi bhagavo brahmeti ǀ taṁ hovāca ǀ tapasā

brahma vijijñāsasva ǀ tapo brahmeti ǀ sa tapo’tapyata ǁ sa tapastaptvā ǁ

Он познал пищу как Вечного. Ибо только от пищи, по-видимому, рождаются эти создания, а родившись, живут пищей и в пищу они уходят и приходят снова. И когда он познал это, он опять пришел к Варуне, отцу своему и сказал: «Премудрый, научи меня Вечному». И отец сказал ему: «Подвижничеством ищи познания Вечного, ибо подвижничество [65]есть Вечный». Он сосредоточился в мысли и энергией своего размышления

prāṇo brahmeti vyajānāt ǀ prāṇāddhyeva khalvimāni bhūtāni jāyante ǀ

prāṇena jātāni jīvanti ǀ prāṇaṁ prayantyabhisaṁviśantīti ǁ tadvijñāya ǀ

punareva varuṇaṁ pitaramupasasāra ǀ adhīhi bhagavo brahmeti ǀ taṁ hovāca ǀ

tapasā brahma vijijñāsasva ǀ tapo brahmeti ǀ sa tapo’tapyata ǀ sa tapastaptvā ǁ

Он познал Прану как Вечного. Ибо только от Праны, по-видимому, рождаются эти создания, а родившись, живут Праной и в Прану они уходят и приходят снова. И когда он познал это, он опять пришел к Варуне, отцу своему, и сказал: «Премудрый, научи меня Вечному». Но отец сказал ему: «Подвижничеством ищи познания Вечного, ибо подвижничество в мысли есть Вечный». Он сосредоточился в мысли и энергией своего размышления

mano brahmeti vyajānāt ǀ manaso hyeva khalvimāni bhūtāni jāyante ǀ manasā

jātāni jīvanti ǀ manaḥ prayantyabhisaṁviśantīti ǁ tadvijñāya ǀ punareva

varuṇaṁ pitaramupasasāra ǀ adhīhi bhagavo brahmeti ǀ taṁ hovāca ǀ tapasā

brahma vijijñāsasva ǀ tapo brahmeti ǀ sa tapo’tapyata ǀ sa tapastaptvā ǁ

Он познал ум как Вечного. Ибо только от ума, по-видимому, рождаются эти создания, а родившись, живут умом и в ум они уходят отсюда и приходят снова. И когда он познал это, он опять пришел к Варуне, отцу своему, и сказал: «Премудрый, научи меня Вечному». Но отец сказал ему: «Подвижничеством ищи познания Вечного, ибо сосредоточение в мысли [66]есть Вечный». Он сосредоточился в мысли и энергией своего размышления

vijñānaṁ brahmeti vyajānāt ǀ vijñānāddhyeva khalvimāni bhūtāni jāyante ǀ

vijñānena jātāni jīvanti ǀ vijñānaṁ prayantyabhisaṁviśantīti ǁ tadvijñāya ǀ

punareva varuṇaṁ pitaramupasasāra ǀ adhīhi bhagavo brahmeti ǀ taṁ hovāca ǀ

tapasā brahma vijijñāsasva ǀ tapo brahmeti ǀ sa tapo’tapyata ǀ sa tapastaptvā ǁ

Он познал Знание как Вечного. Ибо только от Знания, по-видимому, рождаются эти создания, а родившись, живут Знанием и в Знание они уходят отсюда и приходят снова. И когда он познал это, он опять пришел к Варуне, отцу своему, и сказал: «Премудрый, научи меня Вечному». Но отец сказал ему: «Подвижничеством ищи познания Вечного, ибо сосредоточение силы есть Вечный». Он сосредоточился в мысли и энергией своего размышления

ānando brahmeti vyajānāt ǀ ānandāddhyeva khalvimāni bhūtāni jāyante ǀ

ānandena jātāni jīvanti ǀ ānandaṁ prayantyabhisaṁviśantīti ǁ saiṣā

bhārgavī vāruṇī vidyā ǀ parame vyomanpratiṣṭhitā ǀ sa ya evaṁ veda pratitiṣṭhati ǀ

annavānannādo bhavati ǀ mahān bhavati prajayā paśubhirbrahmavarcasena ǀ

mahān kīrtyā ǁ

Он познал Блаженство как Вечного. Ибо только от Блаженства, по-видимому, рождаются эти создания, а родившись, живут Блаженством и в Блаженство они уходят отсюда и приходят снова. Это есть учение Бхригу, учение Варуны, чья прочна опора в высочайшем небе. Кто это знает, обретает прочную основу, он становится владыкой пищи и ее поедателем, великим в потомстве, великим в скоте, великим в блистании святости, великим в славе.