Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Упанишады. Кена и другие

āpo vā arkastadyadapāḿ śara āsīttatsamahanyata ǀ sā pṛthivyabhava-

ttasyāmaśrāmyattasya śrāntasya taptasya tejoraso niravartatāgniḥ ǁ

2. Воистину, воды (в своем движении) есть действие; то, что было озером вод, было сжато и уплотнилось и стало землей; и на земле он изнурился; и в этом изнурении он преисполнился жара, и Сущность энергии изошла от него – изошел Огонь.

sa tredhā’’tmānaṁ vyakurutā’’dityaṁ tṛtīyaṁ vāyuṁ tṛtīyaḿ sa eṣa prāṇa-

stredhā vihitaḥ ǀ tasya prāco dikśiro’sau cāsau cermau ǀ athāsya pratīcī

dikpucchamasau cāsau ca sakthyau dakṣiṇā codīcī ca pārśve dyauḥ pṛṣṭha-

mantarikṣamudaramiyamuraḥ sa eṣo’psu pratiṣṭhito yatra kva caiti tadeva

pratitiṣṭhatyevaṁ vidvān ǁ

3. Огонь разделил себя на три (части): солнце – одна из трех (частей), и Ваю – одна из трех (частей): воистину, это сила жизни, что распределена тройственно. Восток – его голова, а северо-восток и юго-восток – его длани. Запад же – его задняя часть, а юго-запад и северо-запад – его бедра; его бока – юг и север; Небо – его спина, а срединное пространство – его живот; а эта земля – его грудь. Это он повсюду утвержден в водах – куда бы ты ни направился. И кто так знает, тот утверждается также.

so’kāmayata dvitīyo ma ātmā jāyeteti sa manasā vācaṁ mithunaḿ

samabhavadaśanāyā mṛtyustadyadreta āsītsa saṁvatsaro’bhavat ǀ na ha purā tataḥ saṁvatsara āsa tametāvantaṁ kālamabibhaḥ ǀ yāvānsaṁvatsarasta-

metāvataḥ kālasya parastādasṛjata ǀ taṁ jātamabhivyādadātsa

bhāṇakarotsaiva vāgabhavat ǁ

4. Он возжелал: «Да родится у меня второе “я”». Он, Голод, что воистину, есть Смерть, умом соединился с речью; и семенем этого соития стало Время. Ибо прежде не было Времени (периода Времени), и Он столько нес его в Себе, сколь велик период Времени; а по истечении этого периода Он дал ему рождение. Он устремился к нему, рожденному; оно издало крик, и это стало речью.

sa aikṣata yadi vā imamabhimaḿsye kanīyo’nnaṁ kariṣya iti sa tayā

vācā tenā’’tmanedaḿ sarvamasṛjata yadidaṁ kiñcarco yajūḿṣi sāmāni

cchandāḿsi yajñānprajāḥ paśūn ǀ sa yadyadevāsṛjata tattadattumadhriyata

sarvaṁ vā attīti tadaditeradititvaḿ sarvasyaitasyāttā bhavati sarvamasyānnaṁ

bhavati ya evametadaditeradititvaṁ veda ǁ

5. Он увидел: «Если я поглочу это, то убавлю пищу»; поэтому посредством этой речи и этого «я» он создал все это, что мы видим: Рики и Яджусы, и Саманы, и напевы, и жертвоприношения, и животных, и эти народы. Все, что сотворил он, все это он стал поглощать, воистину, он поглощает все; такова сущность бытия в материи (что оно может быть уничтожено [99]). Тот становится Поедателем всего мира, и все становится его пищей, кто так знает сущность бытия в материи.

so’kāmayata bhūyasā yajñena bhūyo yajeyeti ǀ so’śrāmyatsa tapo’tapyata

tasya śrāntasya taptasya yaśo vīryamudakrāmat ǀ prāṇā vai yaśo vīryaṁ tat

prāṇeṣūtkrānteṣu śarīraḿ śvayitumadhriyata tasya śarīra eva mana

āsīt ǁ

6. Он возжелал: «Да совершу я более обильное жертвоприношение, принесу еще более обильную жертву». Он трудился и задействовал жар силы, и из него, так трудившегося и разогретого, изошли блеск и сила. Жизненные силы есть тот блеск и сила, а потому, когда жизненные силы уходят, тело обрекается разложению, и все же в его теле даже и в таком был разум.

so’kāmayata medhyaṁ ma idaḿ syādātmanvyanena syāmiti ǀ tato‘śvaḥ

samabhavadyadaśvattanmedhyamabhūditi tadevāśvamedhasyāśvamedhatvam ǀ

eṣa ha vā aśvamedhaṁ veda ya enamevaṁ veda ǀ tamanavarudhyaivāmanyata ǀ

taḿ saṁvatsarasya parastādātmana ālabhata ǀ… ǁ

7. Он возжелал: «Да будет это пригодным мне для жертвоприношения, да обрету я тело при помощи этого». То, что изъявило силу и бытие, то пригодно для жертвоприношения. Такова, поистине, тайна Ашвамедхи, и тот воистину знает Ашвамедху, кто так это знает. Он дал ему (жертвенному коню) идти свободно и мыслил, а затем по прошествии одного года (установленного периода времени) он принес его в жертву сущности. […] [100]

dvayā ha prājāpatyā devāścāsurāśca ǀ tataḥ kānīyasā eva devā jyāyasā

asurāsta eṣu lokeṣvaspardhanta te ha devā ūcurhantāsurānyajña

udgīthenātyayāmeti ǁ

1. Было два рода Сынов Бога – боги и титаны. Впоследствии боги стали слабее, а титаны – могущественнее. Они сражались друг с другом в этих мирах, и боги сказали: «Давайте при помощи этой удгитхи превзойдем титанов в Яджне».

te ha vācamūcustvaṁ na udgāyeti tatheti tebhyo vāgudagāyat ǀ yo vāci bhogastaṁ devebhya āgāyadyatkalyāṇaṁ vadati tadātmane ǀ te viduranena vai na

udgātrā’tyeṣyantīti tamabhidrutya pāpmanā’vidhyansa yaḥ sa pāpmā

yadevedamapratirūpaṁ vadati sa eva sa pāpmā ǁ

2. Они сказали Речи: «Взойди же ввысь (при помощи удгитхи ), воспой для нас». «Да будет так», – сказала Речь и отправилась ввысь, и воспела для них; наслаждение, которое есть в речи, она снискала для богов, благо изрекаемое она снискала для сущности. Они думали, что при помощи этой песнопевицы они превзойдут их, но те набросились на нее и пронзили ее злом. Зло изрекаемое, то, что не соответствует (должному изречению), – вот что такое это зло.

Брихадараньяка Упанишада, и самая туманная, и самая глубокая из Упанишад, представляет особую трудность для восприятия современного ума. Если от нас далеки ее идеи, то еще более далек язык. Язык глубокий, изысканный, чрезвычайно богатый необычными философскими намеками и утонченно психологичный, он предназначен для предпочтительного сокрытия идеи за высокой образностью и символичностью, что для современников, привыкших к этой многозначной речи, должно было выглядеть как благородное обрамление богатого содержания, однако для нас скорее играет роль плотной завесы. Раздвинуть эту завесу, перевести древний ведический язык и систему образов в ту форму, в которую предпочитает облекать свои идеи современная мысль, – вот единственная цель этого комментария. Задача по необходимости связана с известным риском. Просто воспроизвести на современном языке мысли и толкования Шанкары было бы легко; если у него есть ошибки, то вместе со столь высоким авторитетом можно и себе позволить ошибаться. Однако мне кажется, что и интересы истины, и духовные потребности человечества в наше время требуют скорее восстановления древней ведантистской истины, нежели прежнего доминирования лишь той ее стороны, которую систематизировал средневековый мыслитель. Великий Шанкарачарья не нуждается в похвале наших современников, и ему не может повредить их несогласие с ним. Тот, кого смело можно назвать первым мыслителем-метафизиком, величайший из гениев в истории философии, сослужил также неоценимую службу современному человечеству тем, что своим комментарием перебросил мост через интеллектуальную пропасть, разделившую мудрецов Упанишад и нас. Комментарий спас их от практического забвения, в котором наше невежество и инертность столько веков позволяли оставаться Веде – ради того только, чтобы ее вытащили на свет грубые руки отважно теоретизирующего тевтона. Комментарий Шанкары сберег эти древние сокровища мысли, эти возвышенные кладези духовности в надежном укрытии храма метафизики, философии Адвайты – пусть и отодвинутыми на второй план, излишне завуалированными и замаскированными, но тем не менее надежно укрытыми от иконоборчества и неуемных измышлений современной науки. Вместе с тем, справедливо и то, что комментарий Шанкары интересен не столько светом, который проливает на Упанишады, сколько отходом от них в его собственную философию. Не думаю, что рациональный интеллект Шанкары, отточенный до предела, но жаждущий логической ясности и последовательности, мог достаточно глубоко проникнуть в этот мистический символизм, в эту глубинную и трудноуловимую гибкость, которая вообще характерна для Упанишад, а в Брихадараньяке достигает почти недосягаемой высоты. Шанкара многое сделал, он часто выказывает готовность к пониманию и проницательность, поразительные для столь отличного типа интеллектуальности, однако есть необходимость и возможность сделать большее. Стремительно приближается то время, когда человеческий интеллект, начав осознавать могучую сложность вселенной, станет с большей готовностью познавать и будет менее склонен к диспутам и диктату; тогда мы будем обращаться к древним памятникам знания ради извлечения из них того, что в них содержится, а не ради того, чтобы навязать им нашу собственную правду или заставить их служить нашим философским или схоластическим целям. Пассивно войти в течение мыслей древних риши, позволить их словам проникнуть в наши души, воздействовать на них и рождать собственные отзвуки в отзывчивом и податливом материале – короче говоря, отдаться на волю Шрути – такой была теория самих древних в отношении метода ведического знания: girām upaśrutiṁ cara, stomān abhi svara, abhi gṛṇīhi, ā ruva – прислушиваться душой к древним голосам и позволять Шрути откликаться в душе, вибрировать, сначала невнятно, в ответ на ведантистский гимн знания, откликаться, звучать эхом и в конце концов дать этому отклику обрести ясность, интенсивность и полноту. Вот принцип интерпретации, которому я следовал, принцип, возможно, мистический, но необязательно менее здравый, чем упорство и столь же субъективные стандарты логика и ученого. А что до остального, то там, где внутренний опыт истины не проливает света на текст, надлежит послушно следовать словам Упанишад и доверяться своей интуиции. Ибо я считаю правильным прислушиваться к интуиции, особенно в толковании Упанишад, даже рискуя быть обвиненным в привнесении мистики в Веданту, поскольку мне кажется, что ранние ведантисты были мистиками – не визионерами с мыслями туманными и расплывчатыми, но мистиками – интуитивными символистами, людьми, рассматривавшими мир как движение сознания, а все материальные формы и энергии как наружные символы и тени все более глубинных внутренних реальностей. В мои намерения не входит, да и возможности мои не позволяют, развивать философию Великой Араньяка Упанишады, мне нужно развить ее лишь настолько, чтобы добиться достаточной ясности идей, содержащихся в ее языке и заключенных в ее образах. Задача моего комментария – заложить основу, возводить же надстройку есть дело мыслителя.