Анастасий Синаит - Вопросы и ответы

214Ср.: «Неправедным называется то богатство, которое Господь вручил нам для употребления на нужды братьев и сослужителей, а мы удерживаем оное для самих себя» (Благовестник, или

Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 1. С. 504).

215 Букв.: все ереси.

216Речь идет о «судьбе» или «случае» (τύχη); эта «судьба» в греко-римском язычестве порой обожествлялась (как, например, у Полибия), став богиней Тиха (Фортуной). «В ее руках жизнь человека; она охотно ее видоизменяет, находясь в постоянной борьбе с условиями нашего быта. Никогда не следует ей доверять, и менее всего в счастии. Ее особенная страсть – решать дела против ожидания людей, располагать будущим, не принимая в расчет ее, – это то же самое, что составлять счет без хозяина» (Маркгаузер. Цит. по: Зелинский Ф.Ф. Эллинская религия. М., 2003. С. 285). Христианство изначала резко отрицательно относилось к этой языческой мифологеме. Ср. у Климента Александрийского: «Тот, кто говорит, что случай является божеством, пусть скажет, что и действие также является им» (Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. 102 // Климент Александрийский. Увещевание к язычникам. Кто из богатых спасется. СПб., 2006. С. 127).

217Перевод свободный; в тексте: απρονόητος κόσμου διοίκησις. Естественно, это положение целиком и полностью противоречит основам христианского мировоззрения, отчетливо выраженным свт. Василием Великим: «У Бога ничто не оставлено без промышления и попечения; все назирает сие недремлющее Око, всему Оно присуще, предустрояя спасение каждой твари» (Свт. Василий Великий. Беседы на Шестоднев. 7, 5 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 405).

218См.: Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. (Алфавитный патерик; авва Антоний, 24). М., 1999. С. 26–27. Перевод дается по тексту преп. Анастасия.

219В данном случае лучше дать, как нам представляется, русский перевод (в церковнославянском: непщевмти вины о гресех). Евфимий Зигабен так толкует эти слова: «Не попусти сердцу моему склоняться не только к лукавым словам, но и к составлению извинений во грехах его, потому что первозданные по учинению греха извинялись: Адам указывая на Еву, что она обманула его, а Ева в свою очередь – на змея, что он посмеялся над нею. Подобным же образом и убийца прибегает к извинению в учинении убийства порывом гнева своего, и любодей оправдывается страстью похоти своей, хищник выставляет нужды и бедность свою, а другой грешник указывает на другую причину, хотя не это побудительные причины греху, а нерадение и невнимательность. И это видим из примера заботливых и внимательных, которые не делают подобных грехов» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. С. 374–375).

220Переводится так, как цитирует преп. Анастасий.

221Как представляется, преп. Анастасий сравнивает здесь вавилонское пленение иудеев с нашествием арабов на Византию, когда в плен попало множество членов «нового Израиля», а другие христиане вынуждены были бежать в недоступные и дикие места, терпя там множество скорбей.

222Понятие παιδεία имеет значение не только «наказания», но и «воспитания», «научения».

223Так цитирует преп. Анастасий, у которого вместо стандартного чтения «мучить» (βασανίσαι) стоит «погубить», «уничтожить» (άπολέσει). По словам Златоустого отца, бесы, «будучи пронзаемы, воспламеняемы и претерпевая нестерпимые мучения от одного только присутствия Христова, невидимо подвергались истязаниям и обуревались сильнее моря. Тогда как никто не осмелился приблизиться к ним, Христос Сам подходит к ним. По свидетельству Матфея, они сказали: пришел еси семо прежде времени мучити нас. Другие же к этому присовокупили и то, что бесы умоляли Его и заклинали не ввергать их в бездну. Они думали, что уже настало время их наказания, и боялись, как бы уже имеющие подвергнуться мучению» (Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на Матфея Евангелиста. Беседа 28, 2 // Полное собрание творений св. Иоанна Златоуста. Т. VII, кн. 1. М., 2000. С. 316).

224Ср. у преп. Максима Исповедника: «Возможно, кто-нибудь скажет: “Я имею веру, и этой веры в Него мне достаточно для спасения”. Однако ему отвечает Иаков: И бесы веруют, и трепещут, а также: вера без дел мертва (Иак. 2:19–20). Разве мы веруем в Него или верим Ему относительно [только] будущего, не веруя относительно временного и настоящего? И в силу [такого неверия] мы подчиняемся [власти] материального, живем по-плотски и ратоборствуем против Духа» (Преп. Максим Исповедник. Слово о подвижнической жизни. 34 // Избранные творения преподобного Максима Исповедника. М., 2004. С. 125).

225Преп. Анастасий использует термины «смирение» (ταπεινωσις) и «смиренномудрие» (ταπείνοφροσύνη) в качестве синонимов. Однако эти понятия не совсем тождественны. В Священном Писании первый термин «употребляется для обозначения внешнего положения, в котором кто-либо находится, и, следовательно, оттеняет прежде всего и преимущественно момент пассивный», а второй термин «дает мысль о “смирении” как об акте и проявлении жизни созерцательно-свободной». Вторым понятием «выражается собственно смиренный образ мыслей человека и предполагается непременно момент сознательно-свободного участия в обозначаемом им настроении» ( Зарин С. Аскетизм по православнохристианскому учению. М., 1996. С. 469).

226У преп. Анастасия эта фраза во множественном числе.

227Так, как нам представляется, можно перевести фразу καν ώς ποθουσιν τας έταρίδας γυναίκας. Глагол ποθέω и понятие πόθος обычно обозначают страстное желание, любовное томление и вожделение, неизбывное тяготение к предмету любви, преимущественно – к другому полу. Оно близко к понятию έρως в его «приземленном» смысле. Впрочем, в христианской лексике термин πόθος сравнительно рано начал обозначать и высшую любовь к добродетели и к Богу. См.: Lampe G. W.H. Op. cit. P. 1107. Позднее преп. Симеон Новый Богослов активно использует этот термин, говоря в своих «Гимнах», например, о радости вожделения к Богу или о вожделении Божественной любви (πόθω θείας αγάπης). См.: Syméon le Nouveau Théologien. Hymnes / Ed. par J. Koder et J. Paramelle. T. I // Sources chrétiennes. № 156. Paris, 1969. P. 256; T. II // Sources chrétiennes. № 174. Paris, 1971. P. 108. Вообще же, согласно преп. Симеону, хотя у Божественной любви «много имен, природа ее едина» (Василий Кривошеин, архиеп. Преподобный Симеон Новый Богослов (9491022). М., 1995. С. 322).

228Понятие εξεταστής в конкретном контексте может означать не только собственно следователя, но и исполнителя приговора, подразумевая под ним Бога как Судию. У Севира Антиохийского это понятие применяется ко Христу, как «Исследователю (Следователю, Судии) мыслей наших» ήμετέρων διανοιών εξεταστής) (Lampe G.W.H. Op. cit. P. 495).