Анастасий Синаит - Вопросы и ответы

262См. Вопрос 91 основного текста.

263Очень отдаленное сходство этот Вопрос имеет с Вопросом 18 основного текста.

264Относительно гордости (η ύπερηφανία), то она у подавляющего числа отцов Церкви и церковных писателей считалась за наиглавнейший грех и матерь всех пороков и страстей. Что же касается памятозлобия или злопамятства, то этот грех также признавался за весьма существенный. Преп. Максим по поводу этого греха кратко и емко говорит: «Кто попечение о плоти превращает в похоть (Рим. 13:14) и злопамятствует на ближнего из-за каких-либо временных [благ], тот служит твари вместо Творца (Рим. 1:25)» (Преп. Максим Исповедник. Главы о любви. I, 20 // Преподобный Максим Исповедник. Главы о любви / Пер. и коммент. А.И. Сидорова. М., 2013. С. 17).

265Так цитирует преп. Анастасий.

266Ср. Вопрос 33 основного текста.

267Первые два параграфа совпадают с Вопросом 41 основного текста и опускаются, но остальные параграфы представляют собой независимый текст, который мы и переводим.

268Ср. на сей счет замечание блж. Феофилакта, который говорит, что апостол ведет здесь речь о Таинах и «указывает высочайшее благо в том, чтобы приступать с чистой совестью, и говорит: “…я не поставляю судьей над тобою другого, но тебя самого. Итак, оправдайся пред своей совестью, и таким образом, приступай не тогда, когда будут праздники, но когда найдешь себя чистым и достойным”» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 215).

269В данном случае речь идет, скорее всего, о Таинстве Покаяния, предполагающем, естественно, и исповедь. Автор в предшествующем параграфе, где говорится о мелких прегрешениях, высказывается о личном и частном исповедовании пред Богом (εξομολογούμενοι τω Θειο), а здесь употребляет серьезное и сильное выражение: άξίως μετανοησωμεν.

270В Вопросе 67 основного текста также говорится не об Ахимелехе, а об Авиафаре (сыне Ахимелеха), который, опять же, назван первосвященником.

271Цитата представляет из себя сложный состав из различных мест Священного Писания: Тов. 4:10; 12:9; Сир. 3:30; Дан. 4:24; 1 Пет. 4:8.

272Ср. толкование: «Существует два рода греха: грех не к смерти и грех к смерти. Грех не к смерти – это тот, в котором человек кается. Каждый грех наносит душе по одной малой смерти; а покаянием человек изгоняет грех из себя, изгоняет смерть, воскрешает душу свою из мертвых. Покаяние – это не только второе крещение, но и первое воскресение. Ибо оно есть воскресение души из мертвых. Покаяние разрушает гроб души, убивает духовную смерть, вводя человека в вечную жизнь. Какой бы грех ни имел человек, если он покаялся – он восстал из мертвых: Был мертв и ожил; пропадал и нашелся (Лк. 15:24, 32). Так, всякий раскаянный грех есть грех не к смерти, даже если был содеян “семь раз в день” и “семь раз в день” сотворивший его пришел и сказал “каюсь” (Лк. 17:3–4). А грех к смерти есть всякий нераскаянный грех, то есть всякий грех, при котором и в котором человек остается сознательно, самохотно и упорно. Такой грех вызывает смерть души. А смерть души есть не что иное, как отделение души от Бога, лишение души Бога и Его благодатных даров и сил» ( Архимандрит Юстин (Попович). Толкование Посланий св. Иоанна Богослова. Мюнхен, 2000. С. 93).

273Уже в Римской империи чародейство и колдовство, особенно связанное с изготовлением всяких зелий и ядов, считалось одним из самых тяжких уголовных преступлений и сурово каралось. Именно к этой категории преступников и относился Даниил, которого автор называет τις φαρ μακδς ’ίουδαιος.

274См. на сей счет толкование: «Премудрейший Евангелист замечает, что после попадания куска в сердце предателя вторгся вождь и руководитель смертоносного злоумышления на Христа, и целый сатана оказался в нем. И никто опять да не думает, чтобы этот кусок стал причиною принятия сатаны предателем. Мы не дойдем, конечно, до такой степени неразумия и, лишившись здравого смысла, не станем думать, чтобы сообщение Евхаристийного Хлеба (εύλογί αν) злому человеку могло послужить диаволу предлогом для вхождения [в человека]. Напротив, не удаляясь от истины, скажем об этом так: так как, несмотря на то что была исчерпана вся мера любви к нему и уже не осталось более ничего для его почтения и расположения, он продолжает иметь то же самое намерение, не исправляет своего злого умысла покаянием, не отвлекает свое сердце от беззаконного желания и не оплакивает слезами того, что он дерзнул хотя бы даже подумать, но еще хуже жаждет достигнуть своего нечестивого умысла, то наконец вошел сатана [в него], найдя сердце его как бы некоторую открытую настежь дверь, лишенным предохранительного бодрствования, и ум увидал отворенным и весьма готовым уже к охотному совершению того, что желал и о чем размышлял» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна. IX // Творения святителя Кирилла, Архиепископа Александрийского. Кн. 3. С. 469–470).

275Глагол πσιδέυω, употребляемый здесь, имеет значение, помимо «воспитывать», также «обучать» и «наказывать». Поэтому можно перевести и как «будучи милостиво наказуемыми».

276Как отмечает издатель, весь этот Вопрос представляет собою комбинацию двух отрывков: из «Канонического ответа 12» Тимофея Александрийского и «Послания к Василиду» свт. Дионисия Александрийского.

277Опять же, как констатирует издатель, сам Вопрос и первая часть ответа на него позаимствована из «Канонического ответа 13» Тимофея Александрийского.

278Под этими «внешними» явно подразумеваются язычники.

279Явное указание на Литургию («Святая святым»).

280Этот Вопрос по одной Венской рукописи впервые издан в статье: Суворов Н. С. К истории нравственного учения в восточной Церкви // Византийский Временник. Т. X. Вып. 1–2. 1903. С. 61–62. Здесь нашим ученым приводится и церковнославянский перевод из «Печатной Кормчей».

281В греческом тексте фраза несколько неудобовразумительна: «из-за страха и наказания» (ύπδ φόβον και κολασιν).

282Это место Ветхого Завета (в западной традиции – восемьдесят второй псалом) достаточно часто использовалось, начиная со св. Иустина Философа, св. Иринея Лионского и Климента Александрийского, для обоснования учения об обожении. Подробно см.: Mosser C. The Earliest Patristic Interpretations of Psalm 82, Jewish Antecedents and the Origin of Christian Deification // Journal of Theological Studies. Vol. 56. Pt. 1. 2005. Р. 35–59.

283Так, думается, можно перевести фразу ή άδελφοποιησία ή προς τον Χριστόν. В церковнославянском переводе «братосотворение».

284Так цитируется в тексте.

285По нашему мнению, подобным образом можно перевести фразу οι περί τον (букв.: те, которые около, окрест), имеющую в конкретном случае значение уподобления.

286Ср. у свт. Василия Великого, который, изъясняя это «евангельское слово», говорит: «Оно назвало принуждением изнурение тела, какое ученики Христовы терпят добровольно, в отречении от собственных своих хотений и от телесного упокоения, в хранении же всех заповедей Христовых. Поэтому, если хочешь восхитить Царствие Божие, употреби принуждение, подклони выю свою под иго служения Христова, стяни ярем на выи своей; пусть гнетет он выю твою, истончай ее трудом добродетелей, в постах, в бдениях, в послушании, в безмолвии, в псалмопениях, в молитвах, в слезах, в рукоделии, в перенесении всякой скорби, наносимой тебе демонами и людьми» (Сет. Василий Великий. Слово подвижническое. 11, 9 // Сет. Василий Великий. Творения. Т. 2. М., 2009. С. 135).