Никодим Святогорец - Невидимая брань (издательство «ДАРЪ»)

Избирай всегда тягостное и прискорбное и не люби утех и удовольствий, от которых не бывает никакой пользы для души; люби быть в подчинении и зависимости от воли других. Каждое дело пусть будет для тебя шагом в приближении к Богу, и ни одно дело не будет тебе препоной на этом пути. Вот что должно тебя радовать. Один Бог да будет для тебя сладчайшим утешением, все же другое – горечью. Всякую тяготу свою возноси к Богу. Люби Его и Ему предай все свое сердце без всякого размышления и страха. И Он найдет способ разрешить все твои недоумения и восставит тебя, если ты пал. Одним словом, если возлюбишь ты Бога, то получишь от Него всякое благо. Всего себя принеси в жертву Богу в мире и спокойствии духа.

А чтобы успешнее тебе шествовать этим путем без утомления и смятения, влагай свою волю в волю Божию; чем полнее вложишь ты ее так, ничего себе не оставляя, тем более получишь силы и утешения. Воля твоя да будет так настроена, чтобы желать только того, что желает Бог, и не желать ничего из того, чего не желает Бог. Всегда и при всяком деле возобновляй намерение и решимость души твоей быть во всем угодным Богу. Не строй замыслов на будущее время, потому что не знаешь, что родит завтрашний день (Притч. 27,1); но держи себя ничем не связанным и свободным. Однако ж этим не воспрещается всякому печься с разумным попечением и старанием о том, что потребно по его состоянию и званию, так как такое попечение сообразно с волей Божией и не препятствует внутреннему миру в преданности Богу и всякому преуспеянию в духе. Во всяком деле держи решимость сделать по нему все, что можешь, что подобает и что обязательно для тебя, ко всему же другому при этом будь равнодушен и смиренно покоряйся тому, что последует из того для тебя извне.

То, что всегда возможно для тебя делать, – это приносить в жертву Богу волю свою; и ничего больше этого не желай ты. Имея вследствие этого всегда свободу и ничем ни с какой стороны не будучи связан, будешь ты всегда радоваться и мирствовать в себе. В этой свободе духа состоит то великое благо, о котором слышишь ты в писаниях святых. Она не что иное, как крепкое пребывание внутреннего человека в себе самом, по которому он не исходит вне желанием взыскать что-либо вне его. И все время, как будешь ты держать себя так свободным, будешь вместе с тем вкушать ту божественную и неизъяснимую радость, которая неразлучна с Царствием Божиим, водворяющимся внутри нас, как сказал Господь: вот, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21).

Часто случается испытывать идущим путем Божиим, как отходят и пресекаются в них святой мир, сладкое внутреннее уединение и любезная свобода, а иной раз от движений сердца поднимается внутри такая пыль, что от нее не видно бывает пути, по которому следует идти. Когда и тебе случится испытать что подобное, знай, что это попускает тебе Бог во благо тебе. Это-то и есть та брань, за которую святые Божии увенчались светлыми венцами. Стой же мужественно, воспоминая это в случившемся тебе испытании. И при этом, как и во время всякого другого смущения, воззревши ко Господу, говори Ему от сердца: «Господи Боже мой! Призри на раба Твоего, и да будет на мне Твоя воля. Знаю и исповедаю, что истина слов Твоих тверда и обетования Твои не ложны. И на них уповаю, стою я, не колеблясь на пути Твоем». Блаженна душа, которая предает себя таким образом Господу всякий раз, как испытывает смущение и тяготу! И если, несмотря на то, брань упорно стоит и ты не можешь так скоро, как хотелось бы, согласовать и срастворить свою волю с волей Божией, не скорби и не малодушествуй, но продолжай предавать себя Богу и преклонись благодушно пред определениями Его – и этим победишь. Смотри, какую брань держал Христос Господь в саду Гефсиманском, когда человечество Его, сначала ужасаясь чаши, взывало: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; – а потом, возвратясь в себя и вложив душу Свою в руки Божии, полной и свободной волей, в глубочайшем смирении изрекло: впрочем не как Я хочу, но как Ты (Мф. 26,39).

Когда находишься в затруднении, не делай никакого шага, не воздев прежде очей своих к распятому на кресте Христу Господу. Там увидишь ты большими буквами написанным, как и тебе следует держать себя во встреченной тобою прискорбности. Спиши то оттуда на себя самого не буквами, а действиями своими, именно – когда почувствуешь припадки самолюбивого саможаления, не внимай им и в малодушии не сходи со креста, но прибегни к молитве и терпи со смирением, стараясь победить свою волю и восхотеть твердым хотением, чтобы была на тебе воля Божия. Если с таким плодом отойдешь ты от молитвы, радуйся и торжествуй. Если же не достигнешь этого, то душа твоя останется постною, не вкусив свойственной ей пищи. Подвизайся, чтобы ничто даже на малейшее время не вселялось в твою душу, кроме единого Бога. Ни о чем не печалься и ничем не огорчайся. Не обращай очей своих на лукавства других и на их худые примеры; но будь как малое дитя, которое по незлобию своему не замечает и минует их безвредно.

Враг наш, диавол, радуется, когда смущается душа и сердце бывает в тревоге. Почему всячески ухищряется он возмущать души наши. Первым делом его в этих покушениях бывает возбуждение самолюбия, чтобы по причине его отступила благодать, созидающая и хранящая внутренний мир. Для этого внушает мнение, будто все, что есть и кажется нам добрым в нас, приобретено собственным нашим тщанием и трудом и, отогнав смирение и простоту, располагает придавать себе большую цену и вес и чувствовать себя чем-то важным, покрывая забвением действие благодати Божией, без которой никто не может даже имени Господа назвать, как свидетельствует св. Павел, говоря: никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1 Кор. 12, 3). Эта благодать всем верующим подается и присутствие ее служит признаком того, что кто-нибудь есть истинно верующий. Приняв же ее, верующий не делает уже и не может делать ничего истинно доброго без ее помощи; и она всегда с ним по обетованию Господа, и враг ничего не может сделать с ним, пока она есть в нем и осеняет его. Ее-то отдалить и силится всячески враг, и первое, что делает для этого, это, как сказано, внушение самоценения, или чувства, что мы не ничто, а нечто, и притом немаловажное. Затем принявшему такие внушения враг подлагает новое мнение, состоящее в уверенности, что он лучше других, ревностнее и богаче делами. Успев всадить такое мнение, враг далее проводит его к осуждению других и презрению, за которыми неотступно следует гордыня. Все это может произойти в сердце в одно мгновение; во всяком случае, однако ж, благодать тотчас сокращает свое действие, вследствие чего появляется невнимание к себе, ослабление ревности, возникновение помыслов, сначала пустых, а потом страстных, далее движение самих страстей, с чем неразрывна буря в сердце. Мир внутренний потерян. Это однократное состояние, и если опомнится подвергшийся этому, то приходит в себя, сокрушается, кается и молитвой восстанавливает обычный ему покой. Враг прогнан, но он не отчаивается, а снова и снова приступает с теми же внушениями и с тою же целью расстроить внутренний мир.