Беллур Айенгар - Дерево йоги. Ежедневная практика [litres]

Патанджали говорит, что, если правильно выполнять асану, разделение на тело и ум, ум и душу должно исчезнуть. Это и называется пребыванием в позе, осознанием во время действия. Если асаны выполняются таким образом, то клетки тела, обладающие собственной памятью и умом, будут оставаться здоровыми. Если здоровье клеток поддерживается благодаря точному выполнению асан, здоровой становится и физиологическая оболочка (пранамайя-коша), а ум приближается к душе. В этом заключается эффект асан. Их нужно выполнять так, чтобы ум отказался от привязанности к телу и устремился к свету души, а сам практикующий мог пребывать в ее обители.

Как листья насыщают дерево кислородом и снабжают его питательными веществами, нужными для здорового роста, так и пранаяма насыщает питательными веществами клетки, нервы, органы человека, а также его ум и сознание. Выполняя асану, мы можем полностью вытянуть тело, только если синхронизируем дыхание с движением. «Прана» значит «энергия». Аяма – созидание, распределение и сохранение. Пранаяма – это наука о дыхании, которая показывает путь к созиданию, распределению и сохранению жизненной энергии.

К сожалению, некоторые учителя просят своих учеников задерживать дыхание при выполнении асан. Ни в одном подлинном тексте о йоге не сказано, что это нужно делать. Когда мы задерживаем дыхание, на чем мы сосредотачиваем внимание – на позе или на дыхании? Когда мы делаем вдох, ум движется внутрь, на выдохе устремляется наружу. При задержке дыхания ум становится скованным, как же при этом можно обрести спокойствие в теле? Любая асана, выполняемая на вдохе, завершится как простое физическое действие, в то время как асана, выполняемая на выдохе, становится жизнеспособной и органичной, оказывает воздействие на физиологическом уровне и дарит здоровье клеткам. Выполнение позы с задержкой дыхания предполагает лишь мышечные усилия – вот такие занятия йогой я бы назвал физическими упражнениями в противоположность духовной йоге!

Когда все становится единым – когда вы достигаете полного единения тела, разума и души, вы забываете о теле, забываете о дыхании, забываете об уме. Это не происходит за два-три дня. Чтобы испытать то, о чем я говорю, может понадобиться 50–60 лет. Пока вы еще новичок, вы можете использовать выдох в качестве помощи.

Выдох действительно может на мгновение помочь в правильном выполнении позы, потому что освобождает тело от напряжения. Если у вас проблемы с пищеварением и вы страдаете от запора, врач дает вам слабительное, и вскоре кишечник совершенно опорожняется. Йог в качестве слабительного использует выдох, с его помощью из клеток тела уходит напряжение. Но если спустя 50 лет вы делаете то же самое, значит, вы не продвинулись вперед ни на физиологическом, ни на ментальном уровне. Следите за тем, чтобы в повседневной практике были изменения и прогресс. Если бы сейчас я занимался йогой точно так же, как делал это в 1934 году, когда только начинал свои занятия, моя практика была бы подобна здоровому дереву, не приносящему плодов, или здоровой женщине, которая не может родить детей. Я не занимаюсь такой йогой. Я хочу, чтобы моя работа приносила плоды. Истинный плод йоги не в материальных достижениях или выполнении поз. Йог никогда не измеряет объем вдыхаемого воздуха. Его интересует совсем другое. Йог стремится содержать в чистоте голову и сердце, гармонизируя дыхание, а это достигается практикой пранаямы. Плод вашей работы покажет, на правильном ли пути вы находитесь.

В Пуранах есть прекрасная легенда об амритамантхане, или пахтании нектара, в которой нектар жизни появился в результате сбивания океана. История начинается с войны, которую развязали ангелы и демоны за установления дхармы, нравственного закона. Ангелы придерживались добродетели, демоны предпочитали порок. Поскольку демоны были сильнее ангелов, во вселенной начал торжествовать порок. Ангелы обратились к Брахме и Шиве, которые велели им идти за помощью к богу Вишну, защитнику вселенной – он расскажет, что нужно делать, чтобы в мире воцарилось добро. Вишну посоветовал ангелам пахтать океан и добыть из него эликсир жизни. А как распределить его – это его забота.

Вместо мутовки для пахтания в океан бросили гору Меру, а повелителя кобр Адишешу использовали как веревку, чтобы вращать гору. Демоны, будучи сильнее, схватили Адишешу за голову, а ангелы – за хвост. Когда они начали пахтание, гора ушла глубоко под воду, и вращать ее стало невозможно. Тогда бог Вишну принял облик Курмы, черепахи, и опустился на дно океана, чтобы поднять гору, так что пахтание океана продолжилось.

Пахтание океана с помощью горы есть не что иное, как вдох и выдох. Подобно горе, сбивающей океан, позвоночник в нашем теле в процессе дыхания работает как мутовка. Во время вдоха и выдоха позвоночник посылает потоки энергии, которая проносится вперед, назад, вверх и вниз, создавая эликсир жизни, дживамриту. Бог Вишну в этой истории символизирует пурушу, душу человека. Вишну, олицетворяющий нашу сокровенную суть, или атму, побуждает нас дышать и таким образом втягивать внешнюю энергию, которая на грубом уровне содержит атомную энергию эликсира жизни. Так, благодаря скрытой энергии, которую мы черпаем из океана атмосферы вселенной, возрастают наши здоровье и гармония и увеличивается продолжительность жизни.

Говоря языком философии, вдох – это движение нашей внутренней сути по направлению к периферии: сердцевина существа движется вместе с дыханием и касается внутреннего слоя кожи – границы тела. Это путь наружу, или процесс развития души. Выдох есть возвращение назад – инволюционный процесс, при котором тело, его клетки и ум направляются внутрь, чтобы достичь своего источника, атмы, или сердцевины человеческого существа. Эволюционный и инволюционный процессы, происходящие в каждом человеке, и называются пранаямой.

Таким образом, в каждом цикле дыхания у нас есть два пути к пониманию существования Бога. Это правритти-марга, путь созидания, и нивритти-марга, путь отречения. Правритти-марга, путь созидания, направленный вовне, есть вдох, а нивритти-марга, путь отречения, направленный внутрь, есть выдох. Основываясь на этой философии, йоги учились достигать равновесия между этими двумя состояниями. Таким образом, абхьяса, практика, и вайрагья, отрешенность, сводятся воедино в практике кумбхаки, которую обычно переводят как «задержка дыхания».

Кумбхака – удержание дыхания, ума и нашей внутренней сути, при этом поднявшаяся на вдохе на поверхность сердцевина человеческого существа, которая есть Бог, удерживается столь долго, сколько под силу практикующему. Это атма-дхьяна, медитация, объектом которой является душа. Вы не только останавливаете дыхание физическим усилием, вы удерживаете все свое существо, вознесшееся к поверхности благодаря вдоху. В тот момент, когда человек позволяет своей внутренней сути опуститься, задержка дыхания превращается в простое физическое усилие, становится механической, а это не является подлинной кумбхакой. Как я уже говорил, на вдохе наша внутренняя суть всплывает на поверхность, подобно богу Вишну, погрузившемуся на дно океана и поднявшему наверх гору Меру, чтобы продолжилось пахтание океана. Истинная кумбхака заключается в сохранении стабильности поднявшейся на поверхность внутренней сути. Это чистая, божественная практика, в которую входят вдох (пурака), задержка дыхания (кумбхака) и выдох (речака). Во время выполнения кумбхаки наша внутренняя суть обретает единство с телом, а тело – с внутренней сутью. Это божественное единение тела и ума во вдохе, выдохе и задержке дыхания.