Беллур Айенгар - Дерево йоги. Ежедневная практика [litres]

Какую бы позу вы ни выполняли, нужно помнить о двух вещах: чувстве направления и центре тяжести. Многие не думают о чувстве направления, но в любой позе необходимо сохранять как его, так и центр тяжести. А чтобы поддержать центр тяжести, необходимо, чтобы все мыщцы были выровнены относительно друг друга.

Центр тяжести также смещается, если те или иные мышцы вытянуты слишком сильно. Часто из-за отсутствия чувствительности вы и не подозреваете, что это происходит. Нечувствительность означает, что ощущения в какой-то части тела притупляются, вы ее не осознаете – именно там возникает боль. Во время выполнения позы боль может и не чувствоваться, но она приходит позже. Почему же вы не ощутили ее во время практики?

Возьмем, к примеру, болезненные ощущения в области спины над ягодицами, возникающие при выполнении наклона вперед, в частности, пашчимоттанасаны. Если это ваш случай, в следующий раз, выполняя эту позу, обратите внимание на положение ног: быть может, одна нога прижимается к полу, а противоположная ягодица при этом слегка приподнимается? Тогда с одной стороны тела вытягивается наружняя часть мышцы крестцово-подвздошного сустава, а с другой – внутренняя. Это из-за того, что с одной стороны мышца более чувствительна, чем с другой. Каждая работает в соответствии с тем, насколько она разумна и что помнит.

Осознаете ли вы все это? Скорее всего, нет, поскольку вы не медитируете, когда выполняете позы. Вы делаете это без рефлексии. Вы сосредотачиваетесь, пытаясь выполнить позу хорошо. Стремитесь к оптимальному результату, но получается это только на одной стороне тела. Это концентрация, не медитация. Вам нужно сместить свет осознанности с этой стороны и охватить им и другую сторону. Вот что требуется для практики.

При любых трудностях вам нужно понаблюдать, что происходит, когда вы выполняете позу. Есть выравнивание в позе или его нет? Возможно, печень растягивается, а желудок сжимается, или наоборот. Ваш учитель тоже может это увидеть и коснуться нужного участка, помогая вам растянуть печень или желудок, с тем чтобы они были в одинаковом состоянии и вы добились правильного расположения различных органов.

Во время практики вы обнаружите, что с одной стороны тело агрессивно, а с другой – нет. В одних участках возникает преднамеренное насилие, поэтому клетки здесь перерабатывают, а там, где насилие непреднамеренное, клетки умирают подобно мертворожденным детям. Я дотрагиваюсь до той стороны, где клетки умирают, чтобы они развивались, – теперь они смогут обрести новую жизнь. Но некоторые воспринимают это созидательное прикосновение как насилие, а меня считают учителем, склонным к насилию и агрессии!

Прикосновение учителя к телу ученика отличается от прикосновения при массаже. Это больше чем массаж – это саморегулирование, на которое не способен ни один массаж. Воздействие такого рода прикосновения постоянно, поскольку тем самым мы даем человеку возможность непосредственно осознать процессы, протекающие у него в теле. При массаже это невозможно. Вы используете силу и получаете лишь временный эффект. Принцип тот же, а результат разный.

Не следует совмещать йогу и массаж. Если вы как следует позанимаетесь йогой, а потом сделаете массаж, посмотрите, что будет с вами на следующий день. Вы окажетесь в полумертвом состоянии. Массаж расслабляет, но это расслабление вынужденное, связанное с внешним воздействием. Йога – это вытяжение, которое дает телу возможность расслабляться самостоятельно. Это естественная релаксация.

Вернемся к вопросу об усилиях. Если понаблюдать за усилиями, которые требуются для выполнения позы, пока вы еще новичок в йоге, и продолжать наблюдения по мере практики, вы заметите, что со временем прикладываете все меньше и меньше усилий, а уровень выполнения асаны при этом повышается. Степень физических усилий уменьшается, а достижения увеличиваются.

Во время практики вы можете испытывать дискомфорт из-за неточности выполнения позы. Тогда вам придется выявить и обдумать причины этого неудобства. Вам нужно приложить усилия, чтобы ответить на вопросы: «Почему мне сейчас больно? Почему я не испытываю боль в другое время или при другом движении? Что мне делать с этим участком тела? А что делать с другим? Как мне избавиться от боли? Почему я ощущаю это давление? Почему с этой стороны больно? Как ведут себя мышцы с этой стороны и как – с другой?»

Вам следует постоянно анализировать – так вы придете к пониманию. Анализ во время действия необходим в йоге. Вновь обратимся к примеру возникновения боли после выполнения пашчимоттанасаны. Вы чувствуете ее, когда вышли из позы, но мышцы посылали вам сигналы и во время ее выполнения. Как же вы их пропустили? Вы должны воспринимать сигналы, поступающие к вам от волокон, мышц, нервов и кожи во время выполнения позы. Тогда вы сможете научиться. Неправильно испытывать ощущения сегодня, а анализировать завтра. Таким путем вы ничего не добьетесь.

Анализ и экспериментирование должны идти рука об руку. И выполняя упражнения на следующий день, вы должны снова подумать: «Я делаю позу по-старому или возникли какие-то новые ощущения? Могу ли я усилить эти новые ощущения? Если нет, что мне мешает?»

Анализ во время действия – вот единственный путеводитель. Прогресс достигается методом проб и ошибок. Чем больше проб, тем меньше ошибок. Сомнений постепенно становится меньше, а когда сомнений становится меньше, требуется меньше усилий. Пока присутствуют сомнения, затрачивается больше усилий, потому что вы продолжаете колебаться, говоря: «Попробую это. Попробую то. Теперь попробую так, а теперь вот так». Но как только вы найдете правильный способ, усилий потребуется меньше, потому что энергия, которая рассеивалась в разные стороны, окажется под контролем и не будет растрачиваться впустую.

Справедливо и то, что поначалу энергия тратится и на анализ. Со временем это пройдет. Поэтому и усилий потребуется меньше. Придет ощущение нужного направления, а когда вы начнете двигаться в правильном направлении, придет мудрость. Как только придет мудрое действие, вы перестанете ощущать усилие как усилие, а почувствуете его как радость. Достигнув стадии совершенства, ваш опыт и ваше исполнение придут в равновесие и согласие.

Тело нельзя отделить от ума, а ум – от души. Никто не может провести границы между ними. В Индии в отличие от Запада практика асан никогда не воспринималась как простые физические упражнения. Но даже в Индии сегодня многие начинают так думать, заимствуя эти идеи у Запада, которые возвращаются обратно на Восток.

Когда умер Махатма Ганди, Джордж Бернард Шоу сказал, что, возможно, пройдет тысяча лет, прежде чем на земле появится новый Махатма Ганди. Махатма Ганди не практиковал йогу во всей ее полноте. Он соблюдал всего два принципа – ненасилие и правдивость. Но даже этого ему хватило, чтобы совладать с собственной природой и добиться независимости Индии. Если даже частичная яма смогла сделать Махатму Ганди таким великим, таким чистым, таким правдивым и таким божественным, разве невозможно с помощью другой составляющей йоги – асаны – достичь высшего уровня духовного развития? Многие из вас скажут, что выполнение асан – просто физические упражнения, но, если вы говорите об этом, не познав всю глубину асаны, вы лишаете себя благодати йоги.