Беллур Айенгар - Дерево йоги. Ежедневная практика [litres]

Согласно Шри Ади Шанкарачарье, брахмачари – это тот, кто погружен в изучение священного ведического знания, кто постоянно ощущает связь с сердцевиной своего существа и кто таким образом усматривает божественное в каждом человеке. Таким образом, мужчина и женщина, состоящие в браке, могут практиковать брахмачарью, не злоупотребляя своей чувственностью, а контролируя ее.

Сегодня, прикрываясь понятием «свобода», люди ведут себя распущенно, но распущенность не есть настоящая свобода. Пять принципов ямы есть этика поведения в обществе. В рамках общества каждый человек должен соблюдать определенную дисциплину. Истинная свобода – лишь та, которая идет рука об руку с дисциплиной.

Для меня брахмачарья – это счастливая жизнь в браке, поскольку женатый мужчина и замужняя женщина учатся любить своего спутника жизни и головой, и сердцем. Между тем так называемых брахмачари, которые заявляют, что соблюдают целомудрие, могут не любить никого, а бросать вокруг похотливые взгляды.

Меня иногда спрашивают, можно ли заниматься йогой и жить обычной семейной жизнью? Разве пример моей собственной жизни не является ответом на этот вопрос? То, что я говорю, возможно, очень лично, но прошу, поймите меня правильно. Многие свами и учителя в Индии и Европе имеют состоятельных покровителей, мне же никто никогда не оказывал поддержку, потому что я обычный семьянин. Если я надеваю длинные развевающиеся одежды, меня принимают за свами, но если я одет как все, я просто господин Айенгар.

В дни моей юности многие уговаривали меня стать санньясином. Я не соглашался и говорил: «Нет, я женюсь. Я хочу столкнуться с трудностями и превратностями жизни и буду продолжать заниматься йогой». Как видите, я старый вояка. У меня шестеро детей, и я до сих пор практикую йогу. Я не забыл о своих обязанностях по отношению к людям. Я могу жить в миру как свидетель, не будучи вовлеченным в действия. Я здесь, я беседую с вами, я помогаю кому-то, но, чем бы я ни занимался, я могу перестать отождествлять себя с этим в долю секунды. Это дала мне йога. Поэтому я признателен этому бессмертному искусству и бессмертной философии.

Когда я начал преподавать йогу, она была не очень популярна. Мне приходилось давать уроки за еду. Временами я по нескольку дней занимался йогой без какой бы то ни было еды, пил только воду из-под крана. Когда мне удавалось заработать немного денег, я жил на хлебе и чае, потому что в то время в Индии это были самые дешевые продукты. Когда я женился, у меня не было возможности заботиться о своей жене. В глубине души я думал: «Я несчастен, а теперь моя жена тоже будет страдать». Кто-то из учеников дал мне керосиновую плитку, другой дал керосин, и я купил единственную кастрюльку и две тарелки, из которых мы и ели. Жена готовила рис, потом я перекладывал его на тарелку, а она продолжала готовить дал в той же посуде. Такой была моя жизнь в те далекие времена. Теперь она стала намного лучше. Я трудился не покладая рук не только, чтобы прокормить себя, свою жену и наших детей, но чтобы в то же время развивать эту недопонятую дисциплину, йогу, которую в 1930-е годы не ценили даже в Индии.

В течение всех этих лет, невзирая на семейные обязательства, я никогда не прекращал заниматься йогой. Я не останавливался по одной простой причине, которую можно назвать благодарностью. Единственное, что помогло мне подняться до сегодняшнего уровня, это практика асан. В 1930-е годы я учил им как физическим упражнениям, не зная, чему следует учить, а чему нет. Но у меня твердое намерение изменить в мире мнение о йоге и вызвать уважение к этому малоизученному и малопонятному искусству.

Я молюсь Господу Патанджали, кому обязан тем, что поднялся до такого уровня. Я был дурным учеником. В школе я даже не набрал проходного балла. Я даже не окончил среднюю школу. Мое образование равно нулю. Но йога вывела меня из этой необразованности и дала возможность встретиться с людьми всех профессий и раскрыть для себя целый мир. Английский язык я изучал только в общении. Я продолжал заниматься йогой, но люди настаивали, чтобы я их учил. Я знал только две вещи: как заниматься и как обучать. Занимаясь или обучая, я мог выразить внешнюю красоту асаны с предельным внутренним вниманием. Но помимо этого я не знал ничего.

Я не пренебрегал занятиями, но не пренебрегал и семьей. Для многих из вас проблемой становятся амбиции. Вам хочется выполнять асаны так, как их делаю я, но вы забываете, что я занимаюсь йогой более 50 лет, вы же только приступили. Амбиции и нетерпение приведут к болезни – физической или психической. Поэтому относитесь к йоге как к части жизни, уделяя ей время среди ежедневных дел.

Я уже упоминал, что в процессе самореализации есть момент кульминации. Конечная цель – это видение души. Если нет цели и представления о конечном результате, человек не будет трудиться. Мы можем достичь бесконечного, но для этого должны использовать имеющиеся в нашем распоряжении конечные средства. Если вы делаете что-то нерегулярно, то и результат будет соответствующим. Если заниматься с постоянными перерывами, вам не удастся сохранить тонкое восприятие ума или мощность усилий, необходимые для продвижения к конечной цели. Чтобы поддерживать тонкое творческое восприятие, нужно развивать определенную дисциплину. Вместо того чтобы заниматься когда и как захочется, лучше делать это регулярно, каждый день, для поддержания качественного результата. Если вы занимаетесь нерегулярно, какие-то результаты тоже будут, но совсем другого качества.

Как только вы выделите в своей повседневной жизни место и время для регулярной практики, предоставьте божественной силе проявить себя в нужное время. Как только на вас снизойдет божественная благодать, прочувствуйте ее и продолжайте заниматься. Если благодать не снизошла сегодня, это может произойти через 20 лет. Продолжайте заниматься, даже если она так и не придет, – по крайней мере вы достигните здоровья и счастья, а это уже божественная милость.

Не думайте о том, что вы должны показать другим что-то из ряда вон выходящее. Если сегодня посадить семя, а через 10 дней ждать урожай – дождетесь ли вы его? Плод созревает естественным образом, не так ли? Дерево плодоносит, когда оно к этому готово. И даже если повторять «Хочу сейчас, хочу сейчас!», быстрее это не произойдет. Но стоит только начать думать, что дерево никогда не даст плодов, они тут как тут. Это должно произойти естественно, а не искусственно. Поэтому работайте и независимо от того, будет результат или нет, продолжайте свои занятия. Тогда, даже если у вас есть семья и семейные обязанности, йога не будет проблемой.

Если бы я был санньясином, я мог бы призвать всех и каждого отречься от семьи и следовать духовной стезе. Санньясин не знает, что значит жить в браке, поэтому ему легко говорить: «Брось свою семью, разведись и следуй за мной». Сегодня многие люди, занимающиеся йогой, забывают о своих обязательствах по отношению к детям, мужьям и женам. Это не позиция йога, а позиция фанатика. Йоги Древней Индии были семьянинами и достигли вершин йоги, занимаясь домашними делами, в окружении семьи и детей. Как семьянин, я говорю: «Зачем забывать свои семейные обязанности?» Вам нужно самим установить свои ограничения. Этому и учит йога – сначала определите свои ограничения, а затем уже отталкивайтесь от этого. И тогда, будь у вас даже 10 или 15 детей, это не станет препятствием к духовному развитию.