Беллур Айенгар - Дерево йоги. Ежедневная практика [litres]

Смерть не имеет значения для йога, ему все равно, когда уйти из жизни. То, что происходит после смерти, для него несущественно. Его волнует только жизнь и то, как он может использовать ее для совершенствования человечества. Испытав в своей жизни разнообразные страдания и научившись преодолевать их, он развивает в себе сострадание, чтобы помочь обществу, и сохраняет себя в чистоте и святости. Помимо этого у йога нет других интересов.

Если бы все находились на одном уровне развития, в том, как мы мыслим и как себя ведем, не было бы никакой разницы. В этом случае на земле давным-давно установился бы мир. Но мы отличаемся друг от друга – физически, интеллектуально, морально и духовно. Для индийской философии характерно разделять людей по уровням развития. Согласно этой традиции нужно принять за факт, что мы существуем с незапамятных времен и различия между нами возникают вследствие предыдущих успехов или задержек в развитии. Новая жизнь – это семя старого растения, и оно отражает уровень его духовного развития.

Среднестатистический человек верит в совершенствование, в то, чтобы становится все лучше и лучше. Он словно художник, который хочет улучшить качество своей жизни и стать лучше, чем он есть. Йог также знает, что ему следует постоянно совершенствоваться. Он с радостью встречает смерть и верит в перерождение, поскольку хочет стать лучше и в мыслях, и в действиях. Когда семя посеяно, из него вырастает растение, а созревая, оно дает семена для нового посева и нового урожая. Поэтому йог улучшает качество своей жизни так, чтобы появилось доброе семя и следующая жизнь принесла урожай духовного благоухания.

Я рассказываю о том, что говорит о смерти и перерождении моя религия. Ваша религия может говорить что-то другое. Моя религия утверждает, что перерождение возможно. Не надо насмехаться над верованиями друг друга. Живите настоящим и познавайте себя. Страх смерти не могут преодолеть обычные люди, это доступно только йогам – но не обычным йогам, как мы с вами! В практике йоги нам еще предстоит долгий путь. Пока мы коснулись лишь самой поверхности предмета.

Иногда меня спрашивают, должен ли практикующий йогу верить в Бога. Мой ответ прост: «Если вы не верите в Бога, верите ли вы в собственное существование? Раз вы верите в собственное существование, значит, вы стремитесь к самосовершенствованию, чтобы улучшить свою жизнь. Так делайте это, и, быть может, вам удастся увидеть божественный свет. Поэтому нет нужды верить в Бога, вы должны верить в самих себя».

Верите ли вы в себя? Верите ли в собственное существование? Вы здесь или вас здесь нет? Вы верите в то, что существуете, или в то, что ваша жизнь – просто сон? Сам опыт жизни призывает к тому, чтобы жить, стремясь стать лучше, чем вы есть. Это божественная вспышка веры. И из этого последует все остальное.

Существует огромная разница между убеждениями и верой. Я могу принять то, что говорил Христос, но это вовсе не означает, что я стану его последователем. Когда я страдал от туберкулеза и поправился благодаря йоге, я не верил в то, что йога вылечит меня. Но она меня вылечила. Это дало мне веру. Вера – не убеждение. Это больше чем убеждение. Вы можете быть в чем-то убеждены, но не действовать исходя из этого, вера же – это то, что вы знаете на опыте. Ею невозможно пренебречь. Если вы ею пренебрегаете, это не вера. Убеждение объективно – вы можете принять его или отбросить. Вера субъективна – ее невозможно отбросить.

Надеюсь, вы понимаете меня правильно, когда я говорю, что вера в Бога вторична. Первичен тот факт, что вы существуете, не так ли? Вы живой пример того, что вы живете. И поскольку вы живете, вы хотите совершенствования. Вы хотите быть лучше, чем вы есть. Это тот золотой витамин, благодаря которому вы будете развиваться.

То, что вы сами существуете, есть вера. Это не убеждение, что вы живете. Само ваше существование есть вера в то, что вы живете. Но зачем вы живете? Чтобы совершенствоваться. Иначе вы можете просто умереть! Давайте я посмотрю, как вы умрете! Идите и утопитесь! Вам не хочется, а почему? Потому что вы хотите жить. Для чего? Это-то и нужно выяснить. Вот что такое вера.

Когда во время практики йоги вы выполняете какую-либо позу, способны ли вы найти тонкое равновесие между выполнением этой позы в доступном для вас объеме и выходом за пределы своих возможностей, когда чрезмерное усилие создает в теле неправильное напряжение?

Случалось ли вам замечать, что, когда вы сильно вытягиваете какой-то участок тела, стараясь оптимально выполнить позу, на остальные участки вы практически не обращаете внимания? Это нарушает работу тела, и в результате возникает дрожь. Если корни у дерева слабые, само дерево не может быть крепким. Предположим, вы выполняете стойку на голове. Что произойдет, если в стремлении принять правильное положение усиленно вытягивать ноги, но позволить мышцам шеи утратить тонус? Или не упираться локтями в пол, из-за чего возникнет страх упасть, или начать раскачиваться из стороны в сторону? Из-за того, что сильные мышцы стремятся контролировать позу, слабые уступают. Поэтому, выполняя эту позу, нужно вытягиваться полностью – снизу доверху, не обходя вниманием ни один участок тела. Когда вы вытягиваете ноги, вам необходимо посылать рукам предупредительный сигнал: «Я выпрямляю ноги, так что будьте бдительны!» Это осознанность. Из-за утраты осознанности и из-за того, что наше внимание охватывает не все участки тела, мы не можем понять, удерживаем ли мы правильную позу.

Вы часто не получаете пользы от того, что вы делаете, из-за того что слишком старательно пытаетесь сфокусировать внимание на улучшении позы. На чем вы сосредотачиваетесь? Вы стараетесь улучшить позу, но от чего к чему? Вот где возникают трудности. Фокусирование на одной точке есть концентрация. Фокусирование на нескольких точках одновременно есть медитация. Медитация – это одновременно центростремительный и центробежный процесс. При концентрации надо концентрироваться на одной точке, а все остальные тогда теряют свой потенциал. Но если распространить внимание с вытянутого участка тела на все остальные участки, не теряя при этом концентрацию на вытянутом участке, тогда вы не утратите ни внутреннего воздействия, ни внешнего выполнения позы. При концентрации есть точка сосредоточения, при медитации таких точек нет. В этом весь секрет.

При концентрации велика вероятность забыть о некоторых участках тела, сосредотачиваясь на других. Вот почему где-то возникает боль. Это объясняется тем, что мышцы, которым вы не уделяете внимания, теряют свою силу и опускаются под действием силы тяжести. Но вы этого не замечаете, потому что это именно те мышцы, которые вы в тот момент перестали осознавать. В йоге есть одна вещь, о которой должен помнить каждый: источник действия – в наиболее слабой части.