Ян Цзюньмин - Цигун для накопления энергии. Малая Циркуляция

После направления ци вверх для активизации функционирования головного мозга следующая задача заключается в открытии врат Третьего Глаза. Этому препятствуют лобные пазухи, кости черепа и кожный покров. Они блокируют значительную часть излучаемой или воспринимаемой мозгом энергии, поэтому врата считаются закрытыми. Однако костная ткань является полупроводником. С помощью сосредоточенной медитации можно добиться существенной разницы потенциалов (ЭДС) между головным мозгом и окружающим голову пространством. Когда такая разница потенциалов достигает пороговой величины, костная ткань становится проводником, что обеспечивает беспрепятственную взаимосвязь с внешним миром. Врата Третьего Глаза называются сюань гуань (Магические Врата). А процесс их открытия с помощью сосредоточения на них ци известен как кай цяо (открытие Магических Врат). Считается, что после открытия они остаются открытыми.

Другие врата находятся на макушке головы. В акупунктуре они называются байхуэй (Gv-20), а в цигун — ниваньгун . Здесь мозг также может контактировать с природной энергией. Но это не духовный центр, а просто врата, обеспечивающие взаимосвязь внутренней ци с внешней. Обычно через них поглощается Небесная ци Солнца и звезд и Земная ци магнитного поля Земли.

На третьем этапе медитации просветления обогащенная ци направляется к головному мозгу для активизации его незадействованных клеток и вытекающему отсюда увеличению возможностей. Затем обогащенная ци сосредоточивается на открытии врат. Это означает, что в Верхнем Даньтяне рождается духовное дитя, которое требуется воспитать. Это подразумевает его защиту, заботу о нем и постоянное подкармливание в ходе развития духовного ребенка и называется ян шэнь («вскармливание шэнь »). Повышение уровня ци в головном мозге обеспечивает более эффективную взаимосвязь с природой. С течением времени дух привыкает к контакту с природной энергией и постепенно забывает о физическом теле. Поскольку естественный дух невидим, он рассматривается как пустота, что подразумевает отсутствие эмоций и желаний. Поэтому данный этап подготовки называется «Улучшение шэнь и возвращение его в пустоту». Поскольку духовное тело появляется из физической и эмоциональной пустоты, здесь оно снова возвращается в пустоту. Буддисты называют это сы да цзе кун , или «Опустошение Четырех Больших». Это означает очищение ума от четырех стихий (Почвы, Огня, Воды и Воздуха) и вытекающее отсюда полное безразличие человека к мирским искушениям.

На ухаживание за духовным младенцем требуется по меньшей мере три года. Как и настоящего ребенка, его необходимо защищать и воспитывать до тех пор, пока он не станет самостоятельным. Ему пока еще нельзя слишком далеко отлучаться от физического тела. Точно так же обычный ребенок постепенно знакомится со своим новым окружением. Это первый шаг к просветлению или состоянию Будды.

Ниже представлен перевод даосской песни о данном этапе развития.

Песня о Великом Дао

Великий Путь-Дао совсем не далек, он в человеческом теле. Десять тысяч материальных объектов пусты, но сущность человека не пуста. Если человеческая сущность не пуста и пребывает в гармонии с ци, ци возвращается в изначальный океан (Действительный Нижний Даньтянь) и продолжительность жизни становится неограниченной. Чтобы удержать(дух в теле, абсолютно ничего не оставляй в линтай («духовной платформе»). Если что-то останется в сердце, дух не будет чистым.

В результате станет расточаться истинная ци , а кости и сухожилия изнашиваться (физическое тело). Дух направляет ци и благодаря ци форма выдерживает испытание временем. Это позволяет жить долго без необходимости использовать травы. Упражнения просты, но их секреты тяжело разгадать. Надлежащий способ их выполнения всегда изменялся и обособлялся от пути. Поэтому даже если тысяча или десять тысяч практиковали их, никому не удавалось завершить подготовку. Когда дух оставляет тело, немедленно возвращай его обратно. Вместе с ним автоматически вернется ци . Практикуй это ежедневно утром и вечером, и Духовный Эмбрион естественным образом сформируется сам.

Великий Путь ( Дао ) к долголетию и просветлению находится внутри нас самих. К нему можно прийти посредством собственного развития. Ум не должно отвлекать материальное, которое в конечном итоге является пустым и преходящим. Тренируйтесь преодолевать влияние всего порожденного Почвой, Огнем, Водой и Воздухом. Развивайте свою истинную сущность и дух. Гармонизировав шэнь с ци и удерживая его в Истинном Нижнем Даньтяне, вы сможете жить долго, так как не будете впустую растрачивать свою ци .

Освободите ум от внимания к материальному и ликвидируйте его зависимость от эмоций. Удерживайте свой шэнь в его духовном центре. Если он его покидает, вместе с ним уходит и понапрасну расточается ци . Когда шэнь прочно удерживается в теле, не выходит из него и ци , а человек остается сильным и здоровым. Именно в этом заключается ключ к долголетию. А ключ к формированию Духовного Зародыша состоит в удержании шэнь в теле.

Для развития Духовного Зародыша поднимайте свой дух до более высокого уровня с помощью аккумулированного в Истинном Нижнем Даньтяне богатого запаса ци . Но если ум отвлекается на материальные прелести, вы не сможете накопить достаточного для формирования Духовного Зародыша количества ци . Это этап развития вашей подлинной сущности, позволяющий искоренить зависимость от эмоций и всего физического.

На этом этапе человек начинает видеть духовный мир более отчетливо. «Крушение пустоты» означает рассеивание иллюзии, связывающей физический мир с духовным планом бытия. Согласно учению буддизма, дух не может полностью отделиться от физического тела, потому что его все еще продолжают связывать с миром людей эмоции и желания. Ваш шэнь сможет освободиться от материальной оболочки, только если вам удастся избавиться от уз эмоций и желаний и стать независимым. Девять лет медитации дадут вашему духу время ощутить мир природной энергии и научиться жить самостоятельно. После этого он сможет отделиться от физического тела и существовать без него. Шэнь будет продолжать жить в природной энергии даже после смерти физического тела.

Конечная цель буддийского монаха состоит в достижении просветления или состояния Будды. Он развивает свой дух до тех пор, пока не становится независимым. В результате шэнь монаха продолжает существовать даже после смерти физического тела. Его ци энергетизирует головной мозг настолько сильно, что тот начинает взаимодействовать с энергетическим зарядом воздуха, а вокруг головы появляется свечение. Оно может наблюдаться и на более ранних этапах подготовки. Его часто можно видеть на изображениях Будды, особенно когда тот представлен медитирующим в темноте. Данное свечение аналогично сиянию или ореолу на изображениях западных святых.