Ян Цзюньмин - Цигун для накопления энергии. Малая Циркуляция
- Название:Цигун для накопления энергии. Малая Циркуляция
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:София
- Год:2009
- Город:Москва
- ISBN:978-5-91250-937-7
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Ян Цзюньмин - Цигун для накопления энергии. Малая Циркуляция краткое содержание
Мастер Ян Цзюньмин, знаток и исследователь китайских боевых искусств и цигун, потратил много времени и усилий на восстановление этой системы в ее изначальной чистоте, собрал и перевел древние тексты и адаптировал практические методики для современного человека.
Заниматься по этой книге эффективно и безопасно. Внимательно читайте теорию, регулярно практикуйте простые упражнения и накапливайте энергию, которая пригодится вам не только в дальнейших медитативных практиках, но и в повседневной жизни!
Цигун для накопления энергии. Малая Циркуляция - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
В « Антологии даосской деревни » сказано: «Когда пробуждается Синь (желание), появляется проблема. Когда Синь молчит ( у синь ), видна красота. Эти слова описывают практическое применение Дао. Из выражения “когда пробуждается желание, появляется проблема” фактически вытекает “возможность увидеть красоту при отсутствии желаний”. Слова “появление проблемы с зарождением желания” означают возникновение намерения сделать что-нибудь. Это время возвращения ци и духа в тело. “Возможность видеть красоту ( Дао ) при отсутствии желаний” подразумевает отсутствие намерения действовать. Это состояние неразличимости, отсутствия ощущений и чувств, самого себя, других людей, гор, рек, деревьев и травы».
В приведенном отрывке описывается два состояния медитации — с наличием желания и при отсутствии желания. При наличии желания или намерения эмоциональный ум направляет ци на его осуществление, для подпитывания духа и повышения его уровня. После чего вы обращаете внимание на циркуляцию и совершенствование. Состояние отсутствия желания называется уцзи. Оно предполагает отсутствие границ и мыслей. При достижении состояния абсолютного покоя мысли становятся бессодержательными. Человек становится частью природы, забывает о самом себе и о ней. Они неразличимы. Человеческий дух объединяется с природным духом. Это состояние воссоединения Небес и Человека ( тянъ жэнь хэ и ), начала и конца жизни.
При Зародышевом дыхании в медитации Малой Циркуляции ум занимает центральное место. Если вы хотите аккумулировать ци в Истинном Нижнем Даньтяне или направить ее в Опоясывающий Сосуд ( дай май ), значит, у вас есть намерение. Однако по достижении очень глубокого уровня медитации, стадии «регуляции без регуляции», мысли становятся бессодержательными. Человек переходит в исключительно спокойное состояние уцзи, позволяющее находиться в гармонии с природой.
Однако при наличии желания использовать ум для направления ци в Управляющий Сосуд и Сосуд Зачатия, появляется намерение. По достижении стадии автоматической регуляции все становится естественным и наступает состояние «мышления без мыслей».
6–5. Регуляция ци
Регуляцию ци в медитации Малой Циркуляции можно разделить на две части. Первая состоит в накоплении с помощью Зародышевого дыхания богатого запаса ци в Истинном Нижнем Даньтяне. А вторая — в использовании ума для направления ци в Сосуд Зачатия и Управляющий Сосуд и обеспечения равномерности ее циркуляции там. Здесь мы сосредоточимся на методах циркуляции ци в Сосуде Зачатия и Управляющем Сосуде.
Существует множество путей Малой Циркуляции, однако мы рассмотрим лишь циркуляцию ци по пути Огня. Это самый важный и наиболее безопасный путь. Его предпочитают как начинающие, так и знатоки цигун. Он повторяет путь естественной циркуляции ци и позволяет интенсифицировать циркуляцию ци в теле. Большинство практикующих медитацию Малой Циркуляции используют исключительно путь Огня.
Имеется множество способов циркуляции ци по пути Огня. Буддисты аккумулируют ци в Нижнем Даньтяне и управляют ее циркуляцией с помощью нормального брюшного дыхания. Даосы же предпочитают использовать обратное брюшное дыхание. Их метод отличается большей инициативностью, поскольку предполагает более активное участие ума в управлении ци и поэтому классифицируется как янский . В отличие от буддийского, иньского . Начиная с 16 лет я три года практиковал буддийский метод. Но после почти тридцатилетнего использования даосской методики у меня накопился большой опыт именно в даосской медитации Малой Циркуляции, которым я хочу здесь с вами поделиться.
В медитации Малой Циркуляции самое важное не забывать о существовании трех опасных ворот ( сань гуань ), Как показывает опыт, они могут быть причиной серьезных повреждений, особенно у начинающих. К ним относятся: 1) чанцян (в лечебном цигун) или вэйлюй (копчиковые, у даосов); 2) линтай (в лечебном цигун), минмэнь (Дверь Жизни, в боевых искусствах) или цзяцзи (у даосов); и 3) фэнфу (в лечебном цигун) или юйчжэнь (у даосов, рис. 6-13). В прошлом способ проведения ци через эти ворота держался в тайне. Ниже я расскажу вам о самом безопасном и наиболее естественном, по моему мнению, прохождении через них.

Рисунок 6-13. Трое ворот ( сань гуань): юйчжэнь, цзяцзии вэйлюй
Сперва необходимо сосредоточить ум на Ложном Нижнем Даньтяне и разжигать огонь по меньшей мере на протяжении пяти минут. Здесь не только разжигается огонь, но и ваш ум постепенно переключается с внешнего мира на внутренний. Если у вас вдох продолжительнее выдоха, вы легко успокоитесь. В случае знакомства с Зародышевым дыханием можете использовать его, обращая больше внимания на вдох.
После 5-10 минут практики дыхания Ложного Нижнего Даньтяня или Зародышевого дыхания, вы должны заметить отчетливое ощущение тепла в данной области. Если задействован Ложный Нижний Даньтянь, можно также почувствовать вибрацию. Не волнуйтесь, все эти явления нормальны.
Мягко касайтесь кончиком языка центральной части нёба. Это называется да цюэ цяо или «возведение сорочьего моста», соединяющего в ротовой полости Сосуд Зачатия ( Инь ) и Управляющий Сосуд ( Ян ). Даосы называют его шан цюэ цяо (верхний сорочий мост), а полость хуэйинь , также соединяющую эти два сосуда, — ся цюэ цяо (нижний сорочий мост).
Чтобы помочь начинающим провести ци через первые врата, чанцян или копчик, я советую практиковать так называемую маленькую Малую Циркуляцию ( сяо сяо чжоу тянь ). Ключ к управлению циркуляцией ци заключается в фокусировке ума перед направляемой ци . Сосредоточение ума на ци приводит к ее застою и его следует избегать. Сфокусируйте ум на очередной по пути следования ци полости (или следующей за ней), тогда ею можно будет управлять.
В маленькой Малой Циркуляции на вдохе ум сосредоточен на Нижнем Даньтяне, а на выдохе ци направляется к хуэйинь . Вдохните и направьте ци вверх от хуэйинь к минмэнь (Gv-4), а затем вернитесь к Ложному Нижнему Даньтяню или Истинному Нижнему Даньтяню (рис. 6-14). Повторите цикл.

Рисунок 6-14. Маленькая Малая Циркуляция
Во время занятий необходимо игнорировать существование полости чанцян. Чем сильнее заострять на этих воротах внимание, тем больше будет застаиваться там ци .
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: