Ян Цзюньмин - Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга

3. По этим причинам многие техники, разработанные даосами, оказываются более эффективными и позволяют быстрее достигать поставленной цели, чем буддийские методы. Это особенно относится к тем практикам, взятым из этих двух классических направлений, которые используются для улучшения здоровья и достижения долголетия. Однако, когда с помощью сисуй-цзина достигается высокий уровень культивирования духа, похоже, что буддийские способы оказываются более эффективными. Буддисты в своих занятиях фокусируются не на настоящем, а на будущем, тогда как даосы больше внимания уделяют настоящему.

4. Даосами в помощь сисуй-цзину было разработано много таких техник, как Двойное Совершенствование или Собирание Трав за Пределами Дао . В буддизме они запрещены. У даосов некоторых школ разрешается или даже поощряется достижение равновесия ци у занимающегося с помощью медитации вдвоем или даже сексуальных практик. В буддийских монастырях сексуальный цигун всегда был запрещен. Это, возможно, наиболее существенное отличие в их методах.

5. Даосский цигун сисуй-цзин — практика одновременно физическая и духовная, тогда как буддийский подход — главным образом духовный. Даосы начинают свои занятия с множества физических упражнений, в том числе и таких, как массаж яичек. Физическое стимулирование способствует вырабатыванию спермы, которая преобразуется в ци с помощью физических или психических методов. В даосских текстах описывается множество физических техник, тогда как буддийские методы делают упор на медитацию.

6. Даосы обнаружили, что в практике цигуна им помогают травы, буддисты же никогда не уделяли большого внимания этой сфере. В даосских текстах содержится больше предписаний по использованию трав, чем в буддийских.

В этом разделе мы рассмотрим более подробно основы даосской практики цигуна. Как и в буддизме, более тысячи лет исследований позволили даосам разработать множество направлений, или стилей, цигуна. Каждое направление, или стиль, несмотря на одинаковую теорию занятий и конечную цель, располагает своей собственной теорией и методами достижения Дао .

Как уже упоминалось раньше, начиная с времен династий Сун и Юань (960—1368) среди всех этих различных ответвлений выделились два основных: школа Спокойного Совершенствования ( цзин сю пай ) и школа Посадки и Прививания ( цзай цзе пай ).

Кроме того, мы уже упоминали, что существует три основных способа практики, или «культивирования», разработанных даосами: Большой Путь Золотого Эликсира ( Цзиньдань да дао ), Двойное Совершенствование ( Шуан сю ) и Собирание Трав За Пределами Дао ( Дао вай цай яо ). Методы медитации и теория школы Спокойного Совершенствования ближе к буддийским и предпочитают использование техник Большого Пути Золотого Эликсира. Школа Посадки и Прививания, которая утверждает, что ее методы действуют быстрее и более удобны, может использовать все три техники. Основное отличие между двумя даосскими школами состоит в том, что школа Спокойного Совершенствования ставит своей целью достижение просветления, подобно тому как буддисты стремятся к достижению «буддовости», тогда как занятия школы Посадки и Прививания направлены на обеспечение здоровой и долгой жизни. Ниже приводится краткое описание различий между этими двумя школами.

Школа Спокойного Совершенствования ( цзин сю пай )

Цзин означает «ясный, чистый, спокойный»; сю — это «культивирование, совершенствование, практика»; пай переводится как «направление» или «школа». Основное правило школы Спокойного Совершенствования — следование традициям даосского канона. Вся учеба и практика основаны на основополагающих принципах, провозглашенных Лао-цзы: «Предметов много, каждый возвращается к своим корням. Когда он возвращается к своим корням, (это) означает невозмутимость. Это (также) означает повторение жизни». Это значит, что все вещи имеют свое начало и в конце концов возвращаются к своему началу. Когда вещи возвращаются к своему началу, они становятся спокойными и невозмутимыми. Потом из этого состояния опять начинается жизнь. Он также говорил: «Сосредоточивай ци , чтобы достичь мягкости, и сможешь уподобиться ребенку». Как видите, оба эти высказывания Лао-цзы подчеркивают необходимость культивирования НЕВОЗМУТИМОСТИ, СПОКОЙСТВИЯ, ГАРМОНИИ И МЯГКОСТИ. Это основные правила традиционного китайского даосизма, которые возникли в результате наблюдений за естественным ростом и циклами. Считается, что вся жизнь берет свое начало и начинает развиваться из невозмутимости и спокойствия.

Все последователи даосской школы Спокойного Совершенствования подчеркивают, что «метод Инь и Ян , гармония чисел (согласно И-цзину ) и форма должны следовать духу и соединяться». Это означает, что Инь и Ян должны находиться в гармонии и естественным образом уравновешивать друг друга и что внешняя форма физического тела должна в конечном счете следовать руководству духа. Последователи этой школы верят, что чистое культивирование духа способно вывести их к конечной цели — просветлению. Поэтому сильное физическое тело не является основным объектом практики. Тело используется лишь на определенном этапе, как лестница, позволяющая достичь цели просветления. Соответственно, эти даосы уделяют больше внимания сидячей медитации, в ходе которой учатся «регулировать тело» ( тяо шэнь ), «регулировать эмоциональный ум» ( тяо синь ), «регулировать дыхание» ( тяо си ), «сгущать дух» ( нин шэнь ), «подчинять ци » ( фу ци ), «поглощать семя» ( шэ цзин ) и «открывать замок с секретом» ( кай цяо ). Все это составляет «семь ступеней внутреннего гунфу ( нэйгуна )», или семь стадий даосской учебы, практики, «отыскания своего корня и истока» (т. е. нахождения внутри себя точки покоя) и, наконец, «культивирования» вечной духовной жизни. Посредством такого «культивирования» даосы этой школы стремятся достичь уровня бессмертия и просветления.

Легко заметить, что принципы и практические методы школы Спокойного Совершенствования похожи на принципы и методы чань — медитации в буддизме. Успокоив свой ум, даосы ищут корень и истинный смысл жизни, учатся быть эмоционально нейтральными и в конце концов достигают просветления.

Школа Посадки и Прививания ( цзай цзе пай )

Цзай означает «сеять, сажать, выращивать». Цзе означает «стыковать, соединять, прививать». Пай — это «направление, школа». Даосы школы Посадки и Прививания выбрали направление, противоположное направлению школы Спокойного Совершенствования. Они придерживались мнения, что методы, используемые школой Спокойного Совершенствования, такие, как медитация в тишине и в одиночестве, дыхательные техники и глотание слюны, для того чтобы направить ци через «ворота» (полости ци ), менее эффективны и менее удобны. Подтверждение такого отношения мы находим в У чжэнь пянь («Книге о пробуждении к истине»): «В пределах Ян качество сущности Инь не является крепким (прочным); развивать только что-то одно — расточительно; работать над формой (телом) или (только) направлять ( ци ) — это не Дао , укрощение ци (с помощью дыхания) и питание розовыми облаками в конце концов ведет к пустоте». В первой фразе речь идет о том, что неподвижная медитация — это иньская сторона культивирования. Эта сущность Инь , созданная в мире Ян , не является чистой. Кроме этого, вы должны использовать Ян-методы практики, отличные от чистой неподвижной медитации. Здесь подвергаются критике даосы школы Спокойного Совершенствования за то, что они пытаются достичь долголетия и просветления только с помощью медитации. Здесь также идет речь о том, что попытка направить ци , управляя дыханием во время медитации, подобна попытке превратить розовые облака в мясо — это пустое и бесполезное занятие.