Ян Цзюньмин - Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга
- Название:Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:София
- Год:1997
- Город:Киев
- ISBN:5-220-00057-8
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Ян Цзюньмин - Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга краткое содержание
Обильные запасы сильной ци — ключ к здоровью вашего тела и продлению вашей жизни. Ваше тело по мере старения разрушается главным образом потому, что кровь утрачивает свою способность питать и защищать тело. Когда вы становитесь старше, костный мозг становится «грязным» и в результате производит все меньше полезных кровяных клеток. Однако, если вы сумеете «промыть» костный мозг, он опять начнет производить свежие, здоровые клетки крови. Ваше тело начнет омолаживаться и восстановит здоровье и бодрость, которым оно обладало в молодости.
Но важнее всего то. что человек, занимающийся цигуном промывания костного и головного мозга, способен направлять ци в свой мозг для того, чтобы обеспечивать его питание и поднимать свой дух. Для даосов и буддистов цигун промывания костного и головного мозга — это путь к достижению конечной цели — просветления, или «состояния буддовости». В цигун промывания костного и головного мозга входит и стимуляция половых органов, которые становятся мощным источником ци.
Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Прежде чем перейти к обсуждению Малой и Большой циркуляции , необходимо понять несколько вещей:
1. Кроме ицзинь-цзин-цигуна существует много других направлений цигуна, которые тоже практикуют создание Малой и Большой циркуляции . Так как основной задачей любой практики нэйдань является заполнение Сосуда Зачатия и Сосуда Управления энергией ци и приобретение умения распределять ее по двенадцати основным каналам ци , еще до возникновения ицзинь-цзина существовало много направлений цигуна, преследующих те же цели.
2. Нэйдань — это не единственный путь обеспечения Малой к Большой циркуляции . Фактически многие мастера внешних боевых искусств сумели завершить их просто в результате вайданьских практик, например вайдань-ицзинь-цзина .
3. Поскольку Малая и Большая циркуляция — чрезвычайно важные составляющие китайского цигуна, было разработано множество методов практики нэйдань . Но несмотря на их различия, основная цель и теоретическое обоснование остаются теми же. Я считаю, что ни один из них не лучше других. В любом случае, основным фактором является то, насколько занимающийся понимает теорию и сколько времени он способен посвящать практике.
4. Малая и Большая циркуляция считаются корнями внутренней ци , которая необходима для создания нэй чжуан в результате практики ицзинь-цзина . Многие практикующие цигун считают, что, только развив Малую и Большую циркуляцию нэйдань , можно достичь более высоких уровней и создать действительно прочный фундамент из внутренней ци . Это включает регулирование тела, дыхания, сознания, ци и шэнь .
Я хочу привести вам песню о Малой и Большой циркуляции , которая также называется «Устный секрет нэй чжуан ». Иногда ее также называют «Бань Цзы Ми Ди», по имени создавшего ее индийского монаха.
Песня о перенесении Небесной циркуляции
Ицзинь-цзин — это секрет подготовки ци . (Позвольте мне) ясно его выделить и рассказать вам во всех подробностях. Основатель передал этот метод укрепления тела. Перед (наступлением) полуночи и после полудня ты не должен ошибаться. Стабилизируй свою ци и уплотняй шэнь , чтобы запереть обезьяну эмоционального ума. Возьмись рукой за руку и сядь, скрестив ноги. Осознай первоисточник Прежденебесного Тайцзи . Это место — путь к оживлению тела.
Под Небесной циркуляцией обычно понимается Малая циркуляция . «Основатель» — это Да Мо. В этом отрывке из песни речь идет о том, что работать над Малой циркуляцией следует перед полуночью и после полудня. Считается, что, когда время приближается к полуночи, Инь вашего тела достигает предела, так что, занимаясь медитацией в это время, вы можете поддерживать свою ци и предохранять тело от того, чтобы оно стало слишком иньским. Это поможет вам сделать более плавным переход вашего тела от Инь к Ян , который происходит в полночь. Когда вы медитируете после полудня, ваше тело как раз проходит через экстремальное количество Ян . Так что во время медитации вы можете быстрее охладить свою ци Огня, чем это происходит естественным образом. Это помешает вашему телу стать слишком Ян . Одна из основных целей практики цигуна — это как можно лучшее согласование своих Воды и Огня и поддержание равновесия Инь-Ян своего тела. Важнее всего заниматься именно в эти два упомянутых времени суток.
Занимаясь, вы должны так уплотнить свой шэнь , чтобы вы были в состоянии контролировать свой эмоциональный ум, который часто сравнивают с одичавшей обезьяной. Правильная поза для практики — сидячая, со скрещенными ногами и сложенными перед животом руками. Нижний Даньтянь — основной источник нашей жизни, и именно здесь начинается Тайцзи (взаимодействие Инь к Ян ). Здесь начинается ваша работа по оздоровлению своего тела.
Закрой глаза и регулируй дыхание, миллионы связей пусты. Все мысли уходят и (ты) принадлежишь Чистой Земле. Ци пронизывает все Небо и достигает холодной почвы. Не важно, если (дух) выходит и входит на протяжении одного вздоха. Накатывается океан ци и тысячи рядов волн. Эта Вода Кань ( ци Воды ) способна достигнуть Севера. Реки могут повернуть вспять, направить свой путь вверх к Куньлунь. Голову окутывают белые облака и выпадает сладкая роса.
Занимаясь, вы должны закрыть глаза, чтобы вас не отвлекал внешний мир, и регулировать свое дыхание. В этом случае миллионы мыслей, которые соединяют вас с внешним миром, будут пустыми и ваш ум придет в спокойное мирное состояние, или в «Чистую Землю» [39] «Чистая Земля» (санскр. Сукхавати , кит. Цзинту ) — рай буддийской мифологии.
. Когда вы способны достичь такого состояния, ваша ци может достичь Неба (вашей головы) и холодного грунта (нижней части живота). Ваш шэнь свободно выходит из тела и входит в него в процессе дыхания. Если вы способны использовать шэнь для управления своей ци, ци может стать такой же сильной, как тысячи катящихся волн. Кань — одна из Восьми Триграмм ( Багуа ), представляющая Воду. Когда вы завершите Малую циркуляцию , вы будете использовать ци Воды , образующуюся в нижнем Даньтяне , для питания своей головы. Куньлунь — одна из высочайших горных вершин Китая; здесь она упоминается для обозначения верхней части тела: головы или мозга. Когда к мозгу для его питания поступает ци Воды , он чувствует себя как гора Куньлунь, вершина которой увлажняется, когда вокруг нее собираются облака и на ее поверхности выпадает роса.
Немедленно откроются трое ворот за спиной. Золотой свет озарит ворота жизни и смерти. Ци должна переноситься в изобилии и поступать к вершине. (Тогда сможешь) соединиться с Небом и направить ее обратно, чтобы вернуться в долину шэнь . В это время происходит подъем и опускание Огня и Воды. Белый тигр заперт в пещере зеленого дракона. (Когда) дракон встречается с тигром, поднимаются шэнь и ци . Снова переноси — шестью шесть — тридцать шесть. Тридцать шесть, (это) знают немногие. Замечательный ключ — это, конечно, Кань и Ли . Обрати, согласуй и сочетай (их), и достигнешь (сферы) магического. (Когда) это приходит, оно твердо, как металл, а когда уходит, оно мягкое, как хлопок.
Когда вы развиваете Малую циркуляцию , то сталкиваетесь с тремя «воротами» (акупунктурными точками), где ци застаивается. Чтобы пополнить ци и заставить ее плавно течь в Сосудах Зачатия и Управления, вы сначала должны открыть эти трое ворот, о чем мы будем говорить ниже. Когда эти ворота открыты, у вас открыта дверь, за которой начинается путь, уводящий вас от смерти. Таким образом, вы должны завершить первый этап практики, ведущий вас в область бессмертия.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: