Ян Цзюньмин - Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга

Рис. 7-13. Взаимодействие Инь-ци( Водной ци) и Ян-ци( Огненной ци) в полости хуантин

В даосском цигуне полость хуантин считается тем местом, где создается зародыш эликсира. Обычно, если правильно использовать практику сисуй цзина для того, чтобы накопить ци в хуантин , требуется 100 дней (это называется «сто дней закладывания фундамента»), после чего необходимо десять месяцев повышать уровень ци до необходимой высоты («десять месяцев вынашивания плода»), прежде чем человек сможет направить эту ци к голове и взрастить в верхнем Даньтяне «святого младенца». «Взращивание святого младенца» означает постепенную активацию клеток головного мозга до тех пор, пока они не достигнут достаточно высокого энергетического уровня. В практике сисуй-цзина эта стадия называется «три года вскармливания». Как только головной мозг и дух проходят эту стадию, человек начинает учиться отделять свой дух от физического тела.

С . Развитие концентрации для очищения спокойного разума

Современная наука утверждает, что каждую секунду в нашем мозге проносится по меньшей мере двенадцать мыслей, хотя обычно мы осознаем лишь некоторые из них. Разум человека редко сосредоточен в такой степени, чтобы осознавать, о чем он думает, и снижать число излишних мыслей. Большинство людей способны делать это только под гипнозом. Этим объясняется факт, что, когда человек пребывает под гипнозом, его разум способен воспринимать ситуацию на более высоком уровне, чем обычно. Медитация является формой самогипноза и развивает в человеке способность направлять свой разум к высшему медитативному состоянию и достигать высокого уровня концентрации. Считается, что чем выше способность человека концентрироваться, тем выше он способен возвысить свой дух. Нетрудно понять, что, помимо повышения объема ци , необходимого для активации клеток головного мозга, необходимо также учиться концентрации и эффективному использованию активированных клеток. Лишь тогда человек способен поднять свой дух.

D . Развитие восприимчивости к себе и к природе

После того как человек в течение трех лет вскармливал своего святого духовного младенца, этот младенец начинает учиться жить самостоятельно. Следовательно, его следует воспитывать. Эта стадия называется «девять лет лицом к стене» и означает девятилетний период воспитания младенца-шэнь. Целью является возвращение духа к самому его источнику (туда, где он пребывал до рождения в человеческой форме) и его обучение чувствованию и ощущению природы. В процессе этого младенец вновь становится самостоятельной формой жизни. Я не обнаружил ни одного сохранившегося текста, в котором бы говорилось, зачем и как нужно делать это. Мне кажется, люди, достигшие этого уровня, просто не хотят затруднять себя описыванием его на бумаге, поскольку они пребывают в эмоционально нейтральном состоянии.

В этом разделе мы обсудим общую теорию и принципы, которые используются для проникновения в самое сердце практики сисуй-цзина . Необходимо понимать, что, независимо от того, следуете вы даосскому или буддийскому подходу, вам нужно придерживаться этих фундаментальных теоретических положений и практических процедур. Этот раздел поможет вам выработать твердое понимание практики, которую мы обсудим в следующей главе.

После четырнадцати столетий существования практики сисуй-цзина считается, что для достижения окончательной цели просветления, или «буддовости», нужно придерживаться следующих необходимых шагов:

А. Очищение семени- цзин и его преобразование в ци ( юань цзин хуа ци ) — «Сто дней закладывания фундамента» ( бай жи цзю цзи ).

В. Очищение ци и ее преобразование в шэнь ( юань ци хуа шэнь ) — «Десять месяцев беременности» ( ши юэ хуа тай ).

С . Очищение шэнь и его возвращение в Пустоту ( юань шэнь хуань сюй ) — «Три года вскармливания» (саиь нянь бу жу).

D . Сокрушение Пустоты ( фэньсуй сюйкун ) — «Девять лет лицом к стене» ( цзю нянь мянь би ).

Легко заметить, что Дао достижения просветления, или превращения в будду, требует долгих лет практики. Оно включает четыре основные стадии различных практик, которые представляют собой образование «эликсирного младенца» (сто дней основания), которого обычно называют шэн тай («святой зародыш») или лин тай («духовный зародыш»), десять месяцев его вынашивания и развития, три года вскармливания и, наконец, воспитание этого ребенка-духа до тех пор, пока он не окрепнет и не станет самостоятельным. В даосской и буддийской практиках цигуна считается, что для достижения окончательной цели просветления и «буддовости» необходимо сначала создать самостоятельное духовное энергетическое тело. После смерти физического тела это духовное тело продолжает жить вечно и уже не вступает на путь перерождений.

После того как практика сисуй-цзина была открыта всем желающим, в ней произошло определенное изменение. Поскольку окончательная цель просветления и «буддовости» в большинстве случаев перестала быть основной целью занятий, а также потому, что завершающие эту практику шаги были трудными для понимания и выполнения, многие люди, занимающиеся сисуй-цзином и нацеленные только на долголетие, считали, что для достижения их цели достаточно лишь первых трех шагов практики, и опускали последний шаг. По этой причине существует очень мало текстов, которые помогли бы сделать этот завершающий шаг. Сейчас мы обсудим четыре стадии практики более подробно.

А. Очищение семени- цзин и его преобразование в ци ( юань цзин хуа ци ) — «Сто дней закладывания фундамента» ( бай жи цзю цзи )

В Китае даосы обычно представляют достижение просветления в терминах образования «духовного зародыша» ( лин тай ) или «святого зародыша» ( шэн тай ), его вынашивания, вскармливания и воспитания до тех пор, пока он не станет самостоятельным. Многие люди, занимающиеся практикой сисуй-цзина только ради долголетия, рассматривают это дитя-дух как «эликсирного младенца», ведущего к долгой жизни. Считается, что для образования этого духовного младенца необходимо здоровое и гармоничное взаимодействие Инь-ци и Ян-ци. Инь считается его матерью, а Ян — отцом. Чтобы произошло зачатие, объемы Инь (Воды) и Ян (Огня) должны быть обильными, и отец ( Ян ) и мать ( Инь ) должны быть достаточно сильными и способными уравновешивать друг друга. Чтобы в организме появилось обильное количество Инь-ци и Ян-ци, необходимо изучить методы создания этих двух форм ци . Для того чтобы Инь и Ян взаимодействовали гармонично, следует научиться согласовывать Кань (Воду) и Ли (Огонь). Поэтому на этой стадии человек направляет Инь-ци и Ян-ци в полость хуантин (рис. 7-13) и приводит их к гармоничному взаимодействию. Этот процесс обычно называют « Кань и Ли ».