Боб Клейн - Движения магии: дух Тайцзи-цюаня

Освобождение от диктатуры ума в Тайцзи и дзэн называется «недеянием» или «не-умом». Уму, прекрасному инструменту, разработанному за многие тысячелетия, было позволено овладеть всем вашим существом. Если бы вы были настоящим мастером ума, вы бы знали, как пользоваться этим инструментом. Вы берете молоток, чтобы забивать гвозди в дерево. Если вы хотите вкрутить шуруп, то надо отложить молоток и использовать отвертку. Но вы не только пытаетесь при помощи молотка закручивать шурупы — вы носите этот молоток с собой, куда бы вы ни шли.

Медитация учит вас на время откладывать в сторону инструмент ума. Подвижная медитация показывает вам, что и без ума вы можете хорошо функционировать. Когда вы активны, активность не требует усилий, поскольку вы не продумываете свои действия. Они как бы просто случаются сами собой. Вот что такое «недеяние». Это чувство радостной пустоты, пустоты луны, отражающейся в спокойном озере. Озеро не чувствует никакого беспокойства, и все же оно отражает луну с кристальной ясностью. Внутри вас повседневные обстоятельства жизни больше не нажимают на кнопку запуска напряжений и запрограммированных образцов поведения. Каждый момент переживается с кристальной ясностью и спокойствием. Ваш ум больше не может убедить вас расстраиваться.

Трудно определить, в какой степени ум стал контролировать вас, поэтому мы практикуем упражнения, предназначенные для освобождения от хватки ума. Попробуйте одно из них: как только мысль всплывает в вашем уме, воздержитесь от того, чтобы думать эту мысль словами. Вы обнаружите, что мысль мимолетна; нет особой необходимости переводить ее в слова. С практикой вы научитесь вовремя спохватываться, как только мысль всплывает на поверхность сознания, и будете переживать мысль не как язык, но как целую структуру энергии или чувство.

Если бы вам пришлось объяснять, каким вкусным был ваш обед, человеку, не говорящему на вашем языке, вы могли бы поднести пальцы ко рту, одобрительно почмокать и т. п. Такого рода действия обычно универсально понятны. Когда отброшены мысли-слова, остается внутренняя система направления и понимания. Эта система есть движение и вибрация вашей энергетической структуры, язык действия. Мысли, как мы их знаем, — то есть слова — являются либо трансляцией этой структуры, либо перетасовкой чьих-то чужих слов. Слишком часто преобладает именно вторая форма мышления. Такого типа мышление — это не описание того, что вам говорит ваше сознание, а попугайский пересказ словесных шаблонов, слышанных раньше.

Чтобы правильно мыслить, сначала надо осознавать. Тогда слова, исходящие из ваших уст, являются описанием того, что вы действительно пережили, а не отрыжкой ранее проглоченного. ТУ — это та часть нас, которая переживает и осознает. Если ум выдает свои идеи и при этом подавляет ТУ, то эти идеи не будут укоренены в осознании.

Ум сам себя гипнотизирует своим разговором и тем, как умно он манипулирует словами. Но все эти слова никогда не могут заменить прямого опыта — того, что доступно только ТУ. Когда ум транслирует (переводит) для вас сказки о путешествиях ТУ, тогда он выполняет свое истинное предназначение. В уме хранится все знание о том, кто вы такой и что вы можете или не можете сделать. Когда вы освобождаетесь от ума, вы освобождаетесь от собственных ограничений, от стен города, в которых, как вы думаете, вы должны оставаться.

Есть такая известная история о сороконожке, которую кузнечик спросил: «Как ты, имея столько ног, не запутаешься, какой из них нужно сделать следующий шаг?» Сороконожка подумала минутку… и ее парализовало. Она больше не могла ходить.

«Отсутствие самости» или «не-бытие» — это отбрасывание концепций о том, кто вы такой и что вы можете делать. Ничто на самом деле не разрушено; просто ограничивающим концепциям больше не позволяется овладевать вами.

В кунфу начинающие ученики обижаются каждый раз, когда получают удар в лицо. Но после нескольких месяцев занятий удары даже большей силы уже не обижают. Большая часть обиды имеет эмоциональную подоплеку и связана со страхом вторжения в их личное пространство, страхом агрессии. Эмоциональный страх, который вызывается ударом, — это настоящий источник обиды. Боль, физическое переживание удара, на самом деле не сильно обижает. Когда ученики отбрасывают свой эмоциональный страх удара, степень обиды уменьшается.

Даже ваша поза в Форме имеет эмоциональное содержание. Сгорбленная поза может указывать на негативную самооценку или на ощущение непосильного бремени. Исправляя позу, вы можете изменить весь ваш эмоциональный климат. Правильная поза требует расслабления. Тайцзицюаньская поза требует, в частности, расслабления лодыжек и подошв ступней. Когда вес смещается с одной ноги па другую, движение ощущается так, как будто оно протекает на нескольких уровнях — подошв ступней, лодыжек, колен, бедер и груди. Каждая из этих областей должна оставаться расслабленной. Тело не движется вверх и вниз при выполнении Формы, [5] За исключением особых движений вроде «змеи» и «иголки на дне моря». — Прим. автора . но остается на одном и том же уровне. Если при выполнении Формы тело «прыгает» то вверх, то вниз, это свидетельствует о том, что движения еще не впитались в тело.

Когда тело расслаблено, вес не только движется горизонтально по разным уровням тела, но и падает вниз через ступни. Одновременно тело также совершает повороты вокруг продольной оси при выполнении многих движений. Взаимодействия горизонтальных, вертикальных и циркулярных потоков движения производят своего рода «всплески» движения.

В каждой точке Формы существует собственная, характерная структура этих взаимодействий, которая зависит и от стиля, в котором исполняется Форма. Мы играем с взаимодействиями движений, когда пробуем различные варианты потоков энергии, меняя стиль Формы. Игра со структурой движения — на самом деле метафора для игры и экспериментирования с вашей энергетической структурой, поведением и личностью.

Во всех стилях поддерживается расслабление. Говорится, что, если муха сядет на руку ученика, рука должна быть настолько чувствительной, чтобы опуститься под тяжестью мухи. Мяг кость должна развиваться до такой степени, чтобы при движении рук даже воздух не волновался.

В даосском писании «Дао дэ цзин» говорится, что

Когда человек рождается, он нежен и слаб.

После смерти он тверд и крепок.

Все существа, травы и деревья нежны и гибки, пока живы.

Когда умрут, они сухи и жестки.

Поэтому твердое и крепкое — спутники смерти.

Нежное и мягкое — спутники жизни.