Боб Клейн - Движения магии: дух Тайцзи-цюаня

Это сложное упражнение, которое не рекомендуется выполнять без должной подготовки (на которую требуются годы). Мы отправляемся в лес, где есть ручей с торчащими валунами и упавшими стволами деревьев. Ширина ручья в разных местах — от 20 до 50 футов.

Ночью мы устраиваем «бег через ручей», то есть присве-чивая себе фонариками, сбегаем со склона к ручью на полной скорости и пересекаем ручей, ступая по камням. Ступив на один камень, мы должны уже решить, на какой камень мы прыгнем затем. Поскольку темно, выбор камней ограничен возможностями наших фонариков. Иногда мы приземляемся на наклонный камень. Тогда приходится сгибать ноги под нужным углом. Пока что травм не было ни у кого. Но мы стараемся быть настолько раскрепощенными, чтобы, даже если и упадем, мы падали расслабленно и не причиняли себе вреда.

По моим наблюдениям, тело бойца, занимающегося Тайцзи, гораздо более раскрепощено, чем тело бойца, занимающегося любым другим стилем. Мы не стоим как твердая кирпичная стена, как в некоторых стилях. Тело как будто сделано из свободных пружин и легко изгибается и скручивается. Поэтому тело и голова — трудные мишени. Но мы легко можем обходить и проходить сквозь защиту противника.

Как и в Толкающих руках, в бою один из главных принципов — позволить вашему партнеру контролировать вас; это лишает его силы. Будьте как та соринка в чае — спонтанно обтекайте удары противника. Это называется «неприсутствие». Для вашего партнера вы будете призраком. Он видит вас, но не может достать.

В основе Тайцзи- кунфу лежат два противоположных принципа. Первый из них — полностью концентрироваться па том, что вы делаете. Ум нужно отпустить, чтобы ни одна мысль не отвлекала вас. Должна быть полная отдача всей вашей энергии каждому движению.

С другой стороны, ваше внимание должно быть настолько текучим, чтобы реакции вашего тела могли изменяться каждую секунду, в зависимости от ситуации данного момента. В середине удара ваш партнер может поднырнуть, и тогда ваш удар должен изменить направление, не потеряв силы. Даже в момент достижения цели удара вы должны быть готовы к изменениям. Вы не напрягаете кулак, но позволяете самому удару заставить кулак войти в контакт. Кулачные удары обычно достигают цели сначала средними суставами пальцев, а затем кулак расслабляется, так что вся его поверхность от костяшек пальцев до суставов приходит в контакт с телом партнера. За эту долю секунды, когда кулак расслабляется, ваше тело должно подстроиться таким образом, чтобы обеспечить максимальный поток силы в вашего партнера. Это подстраивание может удвоить эффективную силу удара. Сам кулак должен оставаться настолько чувствительным, чтобы он мог ощущать равновесие вашего партнера и передавать вашему телу правильную информацию, которая нужна ему для правильного подстраивания.

Все это происходит за долю секунды, и, возможно, теперь вы начинаете понимать, почему Тайцзи-цюань называется «внутренним стилем». Дело совсем не в том, чтобы выучить определенное число ударов и применять их в правильном порядке. Это тренировка чувствительности до пределов. Два бойца могут долгое время стоять друг перед другом, почти не двигаясь. И все же в это время происходит очень многое. Каждый из них настраивается на энергетическую структуру партнера, пытаясь поймать момент его незащищенности.

Но этот момент незащищенности — это не то, что можно обнаружить при помощи мышления. Это «нутряное» чувство. И когда вы наконец выстреливаете свой удар, вы удивлены не меньше партнера. Два 'ГУ играют друг с другом, два творения природы, для которых тысячелетия цивилизации — пустой звук. Ваш ТУ снова в лесу, лицом к лицу с голодным тигром. Ваши инстинкты и ваше тело так же свежи и живы, как если бы вы росли в джунглях миллион лет назад. Двоих сражающихся партнеров не интересует, сколько раз они ударят друг друга. У них ставка повыше — раскрытие сознания для силы и знаний, которыми дикие животные обладали всегда и которые мы подавили. Они сражаются не с тигром, который намеревается съесть их, но с внутренним программированием, которое отняло у них их природную силу.

В искусственной цивилизации наши чувства, наша чувствительность, все наше существо — не у дел. Миллионы лет паши тела, эмоции и умы эволюционировали, чтобы лучше соответствовать естественной окружающей среде. Хотя сейчас внешнее качество жизни улучшилось, наши осознавание и чувствительность снизились. Больше нет необходимости поддерживать остроту чувств для обнаружения опасных животных, крадущихся меж деревьев. Мы мало упражняем себя. Мы вообще уже почти не ходим пешком.

Тайцзи-щоань — это способ поддержания нашего природного здоровья и бодрости без возвращения к первобытному способу жизни. Бой восстанавливает ваши чувства, время реакции, внутреннюю силу, выносливость, равновесие и координацию до их «проектных значений». И одновременно он учит вас оставаться спокойным в напряженных ситуациях.

В социальном плане, Кунфу учит вас позволять себе быть более чувствительными к людям. Вы учитесь быть спонтанными в социальных ситуациях и не планировать каждое свое движение, так как наше боевое искусство — спонтанное, а не ориентированное на техники. Отдавая всю свою энергию работе или взаимоотношениям с людьми, вы остаетесь чувствительными к изменениям ситуации и достаточно гибкими для того, чтобы изменяться вместе с ними. Поэтому у вас ни один партнер и ни одно дело не заслоняет собою других. Это все та же философия удара: вы вкладываете всю силу в каждый удар, но можете изменить ее направление на полпути и даже закрутить ее по спирали вокруг другой руки, прежде чем первый удар достигнет цели.

Бой также помогает вам преодолеть в себе злость и страх. Вы помещаетесь в ситуацию, которая воплощает в себе все способы, которыми другие люди пытались навязать вам свою волю. Ваша злость из-за этих ситуаций копилась в вас с самого раннего детства. Теперь, в тренировочном зале, кто-то реально атакует вас. Сначала вы стараетесь отвечать на удары напряженно и сердито. Начинающие ученики — хуже всего. Все они жаждут убивать или хотя бы «отбивать голову».

Когда я впервые начал ассистировать в боевом классе для начинающих, Мастер Чен попросил меня не уклоняться от ударов слишком часто, чтобы ученики могли сполна получить ощущение от нанесения ударов. Я также не должен был отвечать на удары, чтобы ученики не расстраивались. В то лето я частенько приходил домой с головной болью. Постепенно ученики учатся соединяться с энергией своих партнеров, что помогает им раскрыть свои чувства. Это опасное для них время, время уязвимости. Но в конце концов партнер больше не является противником, но частью состоящей из двух человек равновесной энергетической системы. Чувство изоляции, чувство «я» против «него» пропадает, а вместе с ним — злость и страх. Кунфу воплощает в себе все битвы, не только физические, но и эмоциональные и психологические. Изучая Тайцзи-кунфу, вы не только учитесь драться, вы учитесь также прекращать внутренние битвы, которые вы вели годами.