Шанти Натхини - Женские даосские практики: Период подготовки

Занимаясь практиками в даосских монастырях, женщины обычно сразу начинают с проработки янской «мужской» энергии. Усиление именно этого вида энергии приводит к преобразованию и развитию. В таком случае иньская природа женщины не принимается во внимание. На начальном этапе нередко используются даже техники на сдерживание ее проявлений. Такой подход приводит к неким результатам, но впоследствии многие женщины сталкиваются с серьезными проблемами. Главная из них – зависимость от внешнего мира: они могут продолжать практику только в уединении.

Если в личных качествах женщины преобладает янская энергия, а ее иньская природа гармонична и не мешает развитию, то она может приступать к взращиванию янской энергии. Недостаток здесь только один – необратимость такого решения. Женщина вступает на мужской путь развития и со временем теряет женские качества. Это лишает ее возможности быть матерью и иметь близкие отношения с мужчиной. Все усилия направлены отныне лишь на развитие, а любая попытка возвращения к прежней жизни создает конфликт между внутренним и внешним.

При правильном использовании женских практик, позволяющих упорядочить и укрепить иньскую энергию, постепенно женщина все равно подходит к возможности и необходимости взращивания янской энергии. Даже выбрав для себя женский путь развития, рано или поздно женщина начинает обращаться к «мужским» практикам. Сначала это происходит в янский период менструального цикла, при использовании вертикально ориентированных практик в движении. Первое, с чем женщине предстоит разобраться, – это особенности вертикального положения тела. В основном, оно нужно для медитации на орбите, совмещенной с простыми движениями.

Поначалу положение стоя, или «столб», не обеспечивает для женщины возможности «связывания» энергии. Зато он позволяет наладить работу каналов, чтобы отдаленно подготовиться к практике большой космической орбиты. Подготовительное положение (стопы вместе, руки на животе) не используется для медитации. Оно отражает состояние единства и готовит тело к динамическим техникам. Для серьезной практики в положении стоя требуется развитая структура в сфере живота. Отсюда исходит нужное энергетическое наполнение движений, и энергия накапливается в животе. Вот почему женщине сложно перейти к этому положению до развития единого центра.

Рис. 44. «Столб» (слева) и подготовительное положение (справа)

Из-за строения тела и особенностей циркуляции энергии женщина не способна качественно усваивать энергию в положении стоя без предварительной подготовки. И все же именно это положение позволяет почувствовать ось тела. Тогда женщина может формировать структуру по отношению не только к единому центру, но и к вертикальной оси. Успешное выполнение «мужских» практик напрямую зависит от наличия и ощущения оси.

«Столб», или «сфера на оси», – основа тайцзи - цюань, где «сфера» тайцзи катится по «вектору» цюань . Эта основа неизменна при всем многообразии внутренних школ, использующих разные наборы форм движений. «Столб» позволяет выстроить тело с учетом тринадцати принципов и подготовить его к движению. Кроме того, «столб» может использоваться для вращения орбиты. Само по себе вовлечение внимание в удерживание правильного положения тела, которое отвечает всем тринадцати требованиям, – особая медитация.

Отметим прежде всего особенности женского варианта «столба», которые касаются промежности и груди. Промежность – это зона тела, по отношению к которой строится движение. Подобранность ягодиц, половых органов и ануса помогает удерживать данную область под контролем. Тщательно выставляется положение стоп, коленей и бедер. Работа с промежностью связана с работой над осью, а удерживание промежности – необходимое условие для укрепления единого центра. Центральная точка промежности между половыми органами и анусом (центр Хуэй-инь ) управляет иньской энергией, не позволяя ей хаотично развиваться. Для женщин это важно: у них открытые половые органы, где возможно усиление неконтролируемой энергии.

При всей собранности промежности зона Хуэй - инь не должна быть перекрыта, иначе накушается циркуляция энергии по малой космической орбите. Неумение удерживать промежность может привести к нарушению работы матки и потере связи личного ритма с лунным циклом. И наоборот, работая над промежностью, можно подготовить единый центр и добиться правильного проведения энергии по малой космической орбите, не давая энергии рассеиваться.

Рис. 45. «Собранная» промежность

Вспомним о такой особенности женской структуры, как предрасположенность к скоплению в груди «душ По». Чтобы энергия не застаивалась в груди и могла свободно перетекать в любую часть тела, следует предотвратить усиление душ. С этой целью вводится принцип «пустая грудь». Грудь следует держать слегка вобранной, чтобы не пережимался центр Тань-чжун . Данный центр ведает янской энергией женщин и иньской энергией мужчин. Вбирание груди призвано контролировать вращение и перетекание энергии.

Однако для женщин собирание груди ведет к скоплению янской энергии, что ущемляет женскую природу. Этот эффект желательно компенсировать техниками для груди, например, орбитой для молочных желез. Если не вводить практики, стимулирующие работу груди, то будет происходить подавление тимуса. Нарушение функций тимуса неизбежно ведет к угнетению всей энергоструктуры. Соблюдение принципа «пустая грудь» налаживает потоки иньской энергии, что поддерживает жизнеспособность женщины.

Рис. 46. «Пустая» грудь

В целом, к тринадцати принципам, включая названные два, относятся следующие.