Шанти Натхини - Женские даосские практики: Период подготовки

1. Соединение и соответствие связаны прежде всего с состоянием живота, который должен быть расслаблен и наполнен. Живот должен служить для соединения верхней части тела с нижней.

2. Собранность означает умение держать под контролем любые внутренние процессы, вызванные практикой или обстоятельствами жизни. Такая установка в уме способна привести к реальным изменениям в теле.

3. Контроль над дыханием выходит за пределы физиологического процесса и означает возможность проникновения дыхания во все участки тела. Когда тело пронизано дыханием, им легко управлять из единого центра.

4. Область промежности – см. выше.

5. Подобранность копчика – это условие для погружения энергии в низ живота. Оно важно для соединения живота с переднесрединным меридианом, ведающим всеми иньскими каналами. Правильное положение копчика связывает живот с грудью. Тем самым в теле создаются условия для питания единого центра в матке.

6. Высвобождение поясницы важно при любом внешнем проявлении, связанном с движением тела. Поясница руководит всеми изменениями, удерживая связь верха с низом. Она управляет движениями, выполняя также взбалтывающую функцию. Все это существенно при работе с орбитой.

7. «Пустая» грудь – см. выше.

8. Растягивание спины позволяет управлять янской энергией, не давая ей застаиваться. Позвоночник нужно удерживать в состоянии легкого натяжения, но не перенапрягаясь.

9. Расслабленность плеч и локтей. Если плечи зажаты, то нарушается работа малой космической орбиты. Локти связывают плечи и кисти, что крайне важно при освоении движения для увязывания рук с телом.

10. Натянутость макушки. Следя за «подвешенностью», нужно устанавливать голову по отношению к оси и центру. Тогда течение энергии будет укреплять мозг и способствовать духовному развитию.

11. Внутреннее наполнение – состояние, естественное для женщины. Для его проявления создаются все условия с помощью изложенных здесь техник.

12. «Подвешенность» и «укоренение» вместе означают равновесие между силами динамики и статики. Подвешенность создается путем натяжения макушки, а укоренение – при работе со стопами.

13. «Пустое и полное» , или «открытое и закрытое», символически отражает равновесие между энергиями инь и ян . Овладение данным принципом изменяет дыхание, энергию и тело. Может возникнуть странное ощущение тела как «катящегося шара».

Когда правильное выполнение «столба» не удается, а тело начинает трястись, нужно прекратить упражнение спустя три минуты. Тряска возникает из-за воздействия измененной энергии на железы внутренней секреции, особенно на гипоталамус. Для того чтобы вернуться в нормальное состояние, нужно сесть на пол, обхватить руками колени, опустить голову и успокоиться. В этом нет ничего страшного, просто в следующий раз нужно внимательнее следить за положением тела в «столбе». Все названные принципы подробнее описаны в книге ЧОМа «Алхимия тайцзи - цюань ».

В месячном цикле период от овуляции до менструации соответствует растущей луне, когда преобладает янская энергия. Именно в это время рекомендуется выполнять техники на взращивание ян , в частности, «мужской» вариант малой космической орбиты. Желательно чаще использовать мужские вертикальные техники, которые помогают выстраивать тело. В данный период нет нужды изменять движения на «зеркальные». Так, в багуа - чжан можно в большей степени двигаться по часовой стрелке, как это обычно принято. Это «мужское» направление движения.

Следует иметь в виду, что накопление янской энергии в результате практики может привести к прекращению месячных. Когда женщина проработала свою иньскую энергию, она сознательно переходит на мужской путь. Тогда имеет смысл намеренно останавливать месячные. Когда речь идет о подготовке, введение мужских практик нужно дозировать, внимательно наблюдая за изменением своего состояния.

Особенность строения тазовой области в теле женщины вносит дополнительные требования к положению стоя. Важнее всего отслеживать энергетическую связь между ногами и животом. Если женщина пытается выполнять вертикальные практики без такой связи, то бесполезно рассчитывать на ее создание в самом процессе. Энергия, собранная за время практики, будет неизменно теряться. Разумеется, это сделает занятия бессмысленными или даже вредными.

Подобная поспешность может оказать разрушительное воздействие на кости женского таза, более тонкие и легкие, чем кости мужского таза. С одной стороны, женский таз расположен ниже и шире, чем мужской таз. Это позволяет наполнять энергией не только матку, но и весь живот. С другой стороны, такое положение создает чрезмерное давление на половые органы и усугубляет проблемы. Прежде чем практиковать в вертикальном положении нужно подготовить свое тело.

Простейший вариант янской орбиты, приведенный выше, отличался «мужским» направлением вращения энергии. Общий контур малой космической орбиты не отличается для мужчин и женщин. Янскими считаются те орбиты, в которых намеренное вращение совпадает с естественным течением энергии. Двигаясь вверх по заднесрединному меридиану, а вниз – по переднесрединному, энергия объединяет заднюю и переднюю части тела. Именно эта орбита берется за основу в динамических практиках багуа, тайцзи и синьи . Она позволяет уравновешивать энергию, выработанную при выполнении движений. Также она помогает контролировать движение энергии в таких статических положениях, как «столб».

Рис. 47. Прямое направление потока энергии в малой космической орбите

На протяжении вращения орбита создает условия для собирания энергии в трех основных частях тела: голове, груди, животе. Такое распределение энергии отвечает задаче «прочерчивания контуров тела», поставленной с самого начала. С этой целью можно выполнять более сложную по форме орбиту, которая включает в себя по три витка в каждой части тела. Общий контур орбиты не прерывается, и образуется узор из девяти «лепестков».