Бхагаван Раджниш - Настоящее Имя. Беседы о Джапджи-сахиб гуру Нанака

В течение трех месяцев монаху надлежало денно и нощно наблюдать смерть. Одну смерть за другой… Ощущение смерти становилось все интенсивнее. Монах начинал видеть смерть во всем, что его окружало. Все вокруг казалось горящим, и все же он ощущал в себе точку сознания, не подверженную сожжению. Языки пламени не могут коснуться сознания. Пламя не имеет к нему никакого отношения. Монах возвращался более сознательным, более осознающим. И тут он обрывал старые связи. Лишь тогда Будда говорил "Теперь это возможно".

Жил-был факир по имени Ибрагим. Некогда он был королем, а потом стал факиром-суфием. Он обретался в предместьях своего бывшего королевства. Когда путники спрашивали его, как пройти в город, он всегда отвечал: "Идите налево". Пройдя милю другую, люди оказывались на кладбище. Тогда они поворачивали назад, злясь на факира, и отправлялись другой дорогой на поиски города.

Встречая их снова, Ибрагим говорил: "Я слишком привык здесь жить. Теперь до меня дошло, что это не место жизни, а место смерти: любой человек пребывает здесь в ожидании смерти. А вы назвали бы зал ожидания смерти жилым местом, жилищем? Назвали бы вы поселением место, которое люди покидают один за другим, чтобы больше никогда не вернуться; место, где в один прекрасный день не останется никого из поселенцев? Кладбищем же люди именуют то место, где они селятся навсегда. Поэтому как раз его я назвал бы настоящим поселением".

Наши поселения есть кладбища, а кладбища — наши последние пристанища. Мудрец умирает до прихода смерти, невежа же цепляется за жизнь, до последнего вздоха, изо всех сил стараясь выжить. Мудрец умирает лишь раз, глупец же переживает несколько смертей. Пока вы не усвоите этого урока, вам суждено умирать снова и снова.

Смерть учит. Подобно этому отстающий школьник остается на второй год. И если он не исправится, то будет оставаться все в том же классе до тех пор, пока не научится. В этом смысле смерть — тоже великая школа. Пока вы не научитесь распознавать нектар, вам придется возвращаться снова и снова.

Один певец давал представление. Зал взрывался аплодисментами и криками: "Бис! Бис!" И он пел снова. А зрители снова кричали: "Бис!" И так восемь раз. У певца разболелось горло, и он не мог больше петь. "Я рад, что вы в таком восторге, — обратился он к зрителям, — но я не в силах больше петь". Тогда один из зрителей поднялся со своего места и крикнул: Да в каком же мы восторге? Ты никудышный певец, но пока ты не споешь как следует, мы не оставим тебя в покое".

Цикл смертей и рождений выражает собой Божью просьбу петь как следует. Это часть вашего обучения, и вам необходимо пройти эту ступень. Понимающий это разрушает свою индивидуальность посредством смерти.

Нанак утверждает, что те, в чьих сердцах живет Рама, не могут стать жертвой смерти или обмана. А вы! Какими бы вы ни были умными, ловкими и хитрыми, вы обречены на то, чтобы стать жертвой надувательства, поскольку облапошит вас не кто иной, как вы сами. Больше вас грабить некому; да это и невозможно. Однако вы умудрились сотворить себе столь неверные привязанности, что и другой может вас ограбить. Ваше мировоззрение настолько затуманено иллюзиями, что все вокруг выглядят врагами. Кажется, что каждый обкрадывает вас.

Шри Рамакришна любил рассказывать такую историю. Как-то самка коршуна нашла кусок мяса. Зажав его в когтях, она полетела прочь. Однако, на ее беду, в небе летало много коршунов в поисках пищи. При виде кровавого куска сырого мяса они погнались за добытчицей. Атакуя сверху, коршуны били несчастную клювами. Та изо всех сил старалась не выпустить мясо, однако коршунов было слишком много, и они изрядно ее потрепали. Из ее крыльев было выдрано столько перьев, что она едва могла лететь. В конце концов пришлось расстаться с добычей. И лишь после того, как птица сделала это, коршуны оставили ее в покое, и тогда она села на ветку дерева и притихла.

"С того дня, как я увидел это происшествие, — рассказывал Рамакришна, — я выпустил свой кусок мяса! И теперь у меня нет врагов. На самом деле, у меня их не было и раньше: всему виною был кусок мяса".

До тех пор, пока вы держитесь за свое благосостояние, кто-то непременно будет вашим врагом. До тех пор, пока вы держитесь за свой кусок мяса, другие не оставят вас в покое. На самом же деле врагов не существует: просто вы вцепились в то, что вам не нужно Во что бы вы ни вцепились, в результате даже друг может показаться врагом.

Жена муллы Насреддина была вне себя от ярости. Она обрушила на муллу бессмысленную тираду. Он же, бедняжка, стоял тихонечко, засунув руки в карманы брюк, как это обычно делают мужчины. Высказав все, что накипело, и даже больше, она крикнула: "И прекрати это безобразие! Я вижу, как ты стискиваешь кулаки в карманах брюк!" Бедняге оставалось только молчать, чтобы спасти свою шкуру.

Если вы разгневаны, везде вам мерещатся крепко сжатые кулаки. То, что жена муллы увидела кулаки в его карманах, было вполне естественным. Фактически ваши глаза создают эти иллюзии. Если вы, подобно коршуну, вцепились в кусок мяса, при вашем нынешнем мировоззрении вы не можете не быть обмануты. Кусок мяса символизирует тело: до тех пор, пока вы цепляетесь за тело, вы обречены на то, чтобы стать жертвой обмана. И вам себя не спасти, как бы умны вы ни были.

"Ваша ловкость не стоит и двухпенсовой монеты, — утверждает Кабир — В руке вы держите светильник сознания и все же падаете в колодец".

Вы обречены на обман, поскольку сами себе его организуете: вы устанавливаете неверные связи и взаимоотношения. А тот, кто привязывается к неверному, ложному, неизбежно загоняет себя в ловушку обмана. Если вы вцепились в кусок мяса, коршуны не заставят себя ждать.

Таковы четыре сферы пути, путешествия. В первой сфере — сфере религии — царит природа. В сфере знания происходит пробуждение в отношении природы — познание вещей таковыми, каковыми они являются. В сфере стыда возникает скромность: понимая свое состояние, вы преисполняетесь смирения, беспомощности, самоотождествляетесь с нулем. В четвертой сфере вы позволяете Его состраданию и благодати беспрепятственно излиться на вас.

Таковы четыре сферы пути. Пятая является пунктом назначения, и это истина. В сфере истины пребывает бесформенное, Господь Бог. Это и есть пункт назначения.

Он создает творение и ликует в нем, мудрости полон. Вот и конец пути. Теперь уже нет надобности подразделять путь на какие бы то ни было сферы. Наполнившись до краев Его благодатью, полностью погрузившись в нее, вы уже ничего не можете назвать своей собственностью. Вас захлестывает и уносит океан божественности. "Куда я попал? Куда же я попал?" — недоумеваете вы. Вы понятия не имеете, в чем растворились. Вы не знаете ни кто вы, ни где вы, хотя и пребываете в ясном сознании. Вы ищете и там, и тут и обнаруживаете повсюду лишь Его, Его одного. Вас же нет нигде, вы ноль. По мере кристаллизации этого осознания вы становитесь чистым проводником — и ничем более.