Рамана Махарши - Будь тем, кто ты есть!

И: Какова природа ума?

М: Ум – это не что иное, как «я» — мысль. Ум и эго – одно и то же. Остальные умственные способности, такие как интеллект и память, тоже только это [13] Ум. . Ум [ манас ], интеллект [ буддхи ], хранилище умственных тенденций [ читта ] и эго [ ахамкара ] – все они только один ум. Они – как различные прозвища, даваемые человеку соответственно его многообразным функциям. Индивидуальная душа [ джива ] – не что иное, как эго.

И: Как нам открыть природу ума, то есть его окончательную причину, или ноумен, проявлением которого он является?

М: Из упорядочивания мыслей по их ценности следует, что «я» — мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея или мысль возникает только как чья–то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье лица (вы, он, то и т. д.) не появятся до появления первого лица – «я». Следовательно, они возникают только после появления первого лица, а поэтому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь окончательную причину «я», или личности.

Откуда это «я» возникает? Ищите его внутри; тогда оно исчезает. Таков поиск Мудрости. Когда ум непрерывно исследует свою собственную природу, обнаруживается, что нет такой вещи, как ум. Это прямой путь для всех.Ум – это только мысли. Из всех мыслей «я» — мысль – коренная. Поэтому ум есть только «я» — мысль.

Рождение «я» — мысли есть собственное рождение человека, а ее смерть – смерть личности. После возникновения «я» — мысли возникает ошибочное отождествление с телом. Отвергните «я» — мысль. Пока «я» живет, существует горе. Когда «я» исчезает, горя нет.

И: Да, но когда я обращаюсь к «я» — мысли, возникают другие мысли и беспокоят меня.

М: Посмотрите, чьи эти мысли, и они исчезнут. Их корень в единственной «я» — мысли. Держитесь ее, и они пропадут.

И: Как может какое–либо исследование, начатое эго, обнаружить его собственную нереальность?

М: Феноменальное существование эго превосходится, когда вы погружаетесь в источник, из которого поднимается «я» — мысль.

И: Но не является ли ахам–вритти только одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога–Васиштха и другие ранние тексты описывают эго имеющим троякую форму.

М: Совершенно верно. Эго описано как имеющее три тела: грубое, тонкое и причинное, но только для аналитического рассмотрения. Если бы метод исследования зависел от формы эго, то любое исследование стало бы совершенно невозможным, потому что эго может принимать легион форм. Следовательно, для целей само–исследования вы должны исходить из того, что эго имеет только одну форму, а именно ахам–вритти.

И: Но это может оказаться недостаточным для реализации джняны.

М: Само–исследование слежением за путеводной нитью ахам–вритти напоминает выслеживание собакой ее хозяина по запаху. Хозяин может находиться в весьма отдаленном неизвестном месте, но это не мешает собаке обнаружить его. Не одежда, не фигура, а именно запах хозяина – безошибочный ключ для животного. Собака неуклонно держится этого запаха при поиске хозяина и в конце концов его находит.

И: Однако всё еще остается вопрос, почему поиск источника ахам–вритти как отличающегося от других вритти [видоизменений ума] должен рассматриваться в качестве прямого средства Само–реализации.

М: Хотя понятие «я» — ности, или «я есмь» — ности, известно как ахам–вритти, оно на самом деле не есть вритти [видоизменение], подобное другим вритти ума. Будучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимосвязей, ахам–вритти равным образом и существенно связана с каждой вритти ума. Без ахам–вритти не бывает никакой другой вритти, но ахам–вритти может существовать сама независимо от других вритти ума. Ахам–вритти, следовательно, фундаментально отличается от других вритти.

Поэтому поиск источника ахам–вритти – поиск не просто основы одной из форм эго, но самого сущностного источника, из которого возникает «я есмь» — ность. Другими словами, поиск и осознание источника эго в форме ахам–вритти необходимо подразумевает выход за пределы эго в любой из его возможных форм.

И: Допуская, что ахам–вритти по существу обнимает все формы эго, почему всё–таки следует выбрать только одну из этих вритти как средство само–исследования?

М: Потому что она является единственным неотъемлемым фактом вашего переживания и потому что поиск ее источника есть единственный практически приемлемый курс, которым вы можете реализовать Себя. Говорят, что эго имеет причинное тело [состояние «я» в глубоком сне], но как вы можете сделать его предметом вашего исследования? Ведь когда эго принимает эту форму, вы погружены в темноту глубокого сна.

И: Но разве эго в его тонкой и причинной формах также не является недостижимым и при исследовании источника ахам–вритти, проводимом в бодрственном состоянии ума?

М: Нет. Исследование источника ахам–вритти затрагивает само существование эго. Следовательно, тонкость форм эго не имеет важного значения.

И: Как может исследование, относящееся к эго в форме ахам–вритти, быть полезным, если главная цель состоит в осознании необусловленного, чистого Бытия Атмана, который никоим образом не зависит от эго?

М: С функциональной точки зрения эго имеет одну–единственную характеристику: оно действует как узел между Атманом, который есть чистое Сознание, и физическим телом – инертным и не чувствующим. Поэтому эго и названо чит–джада–грантхи [узел между Сознанием и инертным телом]. В вашем исследовании источника ахам–вритти вы берёте необходимый аспект Чит [Сознание] эго. По этой причине исследование должно вести к реализации чистого Сознания Атмана.

Вы должны различать «Я», чистое в самом себе, и «я» — мысль. Последнее, будучи просто мыслью [ вритти ], видит субъект и объект, спит, пробуждается, ест и пьет, умирает и возрождается. Но чистое «Я» есть чистое Бытие, вечное существование, свободное от неведения и мысли–иллюзии. Если вы остаетесь тем «Я», вашим единственным бытием, без мысли, то «я» — мысль исчезнет и заблуждение пропадет навсегда. В кинотеатре фильм виден только при очень слабом свете или в темноте, но, когда все светильники включены, изображения исчезают. Точно так же в луче прожектора высочайшего Атмана все объекты исчезают.

И: Это есть трансцендентальное состояние.