Уильям Харт - Искусство жизни. Медитация Випассана, как ее преподает С.Н.Гоенка

По древнеиндийскому обычаю, когда умирает мужчина, сын относит его мертвое тело на площадку для сожжения, укладывает на погребальный костер и поджигает дрова. Когда тело наполовину сгорает, сын берет толстую палку и разбивает ею череп. Согласно древнему поверью, как только череп открывается в этом мире, так тотчас наверху раскрываются врата Небесного царства. Так что теперь юноша подумал про себя: «Вчера тело отца было сожжено и стало золой; теперь Будда желает, чтобы я разбил эти горшки как символ». Он предоволен этим ритуалом. Взяв, как велел Будда, палку, он крепко стукнул по горшкам и разбил их. Масло из одного горшка сразу же всплыло и заколыхалось на поверхности; а галька высыпалась из другого горшка на дно. Тогда Будда сказал: «Ну вот, юноша, я, что мог, сделал. Теперь зови своих священнослужителей и чудотворцев и проси их начать песнопенья и моления: „О галька, поднимись, поднимись! О масло, опустись, опустись!» Посмотрим, что из этого выйдет!»

— О господин, что за шутки! Так разве бывает, господин? Галька тяжелее воды, она так и останется на дне. Она не может всплыть, господин, это закон природы. Масло легче воды; оно непременно останется на поверхности, оно не может потонуть, господин; это закон природы!

— Ты, юноша, так много знаешь о законе природы, а этого природного закона так и не понял: если твой отец всю жизнь совершал дела, тяжелые как галька, он непременно опустится на дно; кто сможет поднять его? А если его поступки были легкими, как это масло, он непременно поднимется вверх; и кто сможет стащить его вниз?»

Чем раньше мы поймем этот закон природы и начнем жить в соответствии с ним, тем раньше выйдем из состояний своей печали.

Наша задача состоит в том, чтобы искоренить страдание через искоренение его причин — неведенья, вожделения и отвращения. Для достижения этой цели — а она осуществилась — Будда открыл практический путь, последовал ему сам и стал ему учить. Будда назвал этот путь «арья-аттхан-гика-магга», или «благородным восьмеричным путем» (см. словарь в конце книги).

Однажды, когда его попросили объяснить Путь простыми словами, Будда сказал:

«Неделанье зла, достижение добра, очищение ума — вот учение просветленных.» (1)

Это очень ясное изложение, которое кажется приемлемым для всех. Каждый согласится с тем, что нам следует избегать поступков, которые будут вредны, и совершать поступки благотворные. Но как нам определить, что полезно и что вредно, что здраво, а что — нездраво? Когда мы пытаемся это сделать, мы полагаемся на свои взгляды, на свои традиционные верования, на свои предпочтения и предвзятые мнения; вследствие этого мы создаем узкие, сектантские определения, приемлемые для одних, но неприемлемые для других. Вместо таких узких толкований Будда предложил всеобщее определение здравого и нездравого, благочестия и греха. Любой поступок, который вредит другим, который нарушает их мир и лад, будет греховным, нездравым поступком. Любой поступок, который помогает другим, способствует их миру и ладу, есть благочестивый, здравый поступок. Далее, ум становится по-настоящему очищенным не благодаря выполнению религиозных церемоний или интеллектуальных упражнений, а благодаря непосредственному переживанию реальности самого себя и систематической работе по устранению обусловливания, порождающего страдание.

Благородный Восьмеричный Путь можно разделить на три ступени воспитания: шила, самадхи и паньня. Шила— это нравственное поведение, практика нравственности, воздержание от всех нездравых действий тела и речи. Самадхиесть практика сосредоточения, развивающая способность сознательна направлять и контролировать собственные духовно-душевные процессы. Паньняесть мудрость, развитие очищающего прозрения в собственную природу.

Значимость нравственной практики: Всякий желающий практиковать дхамму должен начать с практики шилы. Это первый шаг, без которого идти вперед нельзя. Мы должны воздерживаться от всех поступков, слов и дел, которые вредят другим. Понять это легко; такого поведения общество требует, чтобы не распасться. Но оказывается, что мы воздерживаемся от таких поступков не просто потому, что они вредят другим, но еще и потому, что они вредят нам самим. Невозможно совершить нездравый поступок — оскорбить кого-то, убить, изнасиловать, что-то украсть — без создания в уме сильнейшего возбуждения, сильнейшего вожделения и отвращения. Это мгновенье страстного желания или отвращения приносит несчастье сейчас же и принесет его еще больше в будущем. Будда сказал:

«В этом мире страдает он и в ином — страдает, в обоих мирах злочинец страдает…» «В этом мире ликует он и в ином — ликует, в обоях мирах творящий добро ликует…»(2) Нам нет необходимости ждать состояния после смерти, чтобы пережить небеса или ад; мы можем пережить их в этой жизни, внутри самих себя. Совершая нездравые действия, мы переживаем адское пламя желания и отвращения; совершая здравые действия, мы переживаем небеса внутреннего мира.

Поэтому не только во благо других, но и ради собственного блага, чтобы избегнуть вреда самим себе, мы воздерживаемся от нездравых слов и дел.

Есть и еще довод в пользу практики шилы. Мы желаем изучить себя самих, наработать прозрение в глубины своей реальности. Для того, чтобы сделать это, требуется весьма спокойный и уравновешенный ум. Невозможно заглянуть в глубину водоема, когда он находится в волнении. Самонаблюдение требует спокойного ума, свободного от возбуждения. Всякий раз, когда мы совершаем нездравый поступок, ум наводнен лихорадочным возбуждением. Когда же мы воздерживаемся от всех нездравых поступков тела или речи, — только тогда у ума есть возможность достаточно успокоиться для того, чтобы можно было заняться интроспекцией.

Есть и еще один довод в пользу того, что практика шилы существенна: практикующий дхамму работает для достижения конечной цели освобождения от всех страданий. Осуществляя эту задачу, он не может впутываться в такие дела, которые бы подпитывали бы те самые умственные привычки, что он стремится искоренить. Любой поступок, вредящий другим, с необходимостью вызывается и сопровождается вожделением, отвращением и неведеньем. Совершать такие поступки — это делать два шага назад на каждый шаг вперед по пути; это препятствует какому бы то ни было приближению к цели.

Далее, шила необходима не только для блага общества, но и для блага каждого из его членов, и не только для мирского блага какого-нибудь индивидуума, но также и для его движения вперед по пути дхаммы.

Три части Благородного Восьмеричного Пути объемлются развитием в себе шилы: это правильная речь, правильный поступок, правильные средства к жизни.