Бхагаван Раджниш - Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать своё тело
- Название:Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать своё тело
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:ИД «Весь»
- Год:2006
- Город:СПб
- ISBN:5-9573-0346-1
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш - Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать своё тело краткое содержание
Мы привыкли к идее, что мышление — основа нашей жизнедеятельности, а наш ум — основа всего. Но, игнорируя тело, мы погружаемся в болезни, напряжение и дискомфорт.
Как научиться быть расслабленным и радостным, здоровым телом и здоровым душой?
В этой книге, собранной из различных бесед, мы встречаемся с удивительно нежным и благодарным отношением к телу, которое Ошо пытается передать нам с любовью, юмором и глубоким пониманием природы человека. Он подводит нас к пониманию истинной ценности нашего физического тела, его разумности и силы.
В восстановлении баланса между умом и телом Ошо видит возможность сделать нашу жизнь более наполненной, радостной и счастливой.
Баланс тела-ума. Как научиться слушать и понимать своё тело - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Может быть, вы слышали много историй о том, что индуистские саньясины, риши, дзэнские монахи, буддистские бхиккху объявляли о своей смерти задолго до того, как она происходила. И, может быть, вы удивитесь, узнав, что это объявление всегда делалось за шесть месяцев до происшествия смерти — никогда не раньше, всегда за шесть месяцев. Многие святые объявляли, что собираются умереть, но всегда — за шесть месяцев. Это не случайность, эти шесть месяцев значительны. Прежде чем умереть физическому телу, начинает умирать биоэнергетика, и человек, глубоко связанный со своей биоэнергетикой, знает, что теперь энергия начинает сжиматься. Жизнь равнозначна расширению, смерть равнозначна сжатию. Он чувствует, что жизненная энергия сжимается; он объявляет, что через шесть месяцев умрёт. Дзэнские монахи прославились тем, что даже выбирали, как им умереть, — потому что они это знают.
Однажды это случилось…
Дзэнский монах должен был умереть, и он попросил своих учеников:
— Придумайте, как мне умереть, в какой позе?
Этот человек был немного эксцентричным, немного сумасшедшим… — сумасшедший старик, но очень красивый.
Ученики стали смеяться; они подумали, что, наверное, он шутит, потому что он шутил всегда. И кто-то предложил:
— Может быть, тебе умереть, стоя в углу храма?
— Но об этом я уже слышал, — ответил он, — один монах в прошлом уже умер стоя. Это не годится. Предложите что-то уникальное.
Кто-то другой сказал:
— Тогда умри, гуляя в саду.
— Но я слышал, что однажды кто-то в Китае уже умер таким образом.
Тогда кто-то выдвинул действительно уникальную идею:
— Прими позу сиршасаны, стойки на голове, и в ней умри.
Никто никогда не слышал, чтобы кто-то умер, стоя на голове. Умереть, стоя на голове, очень трудно. Даже во сне стоять на голове невозможно; смерть ещё труднее. В этой позе нельзя даже спать, а смерть — такой великий сон. Это невозможно; невозможно даже в обычном сне.
Он принял эту идею. Она ему очень понравилась. Он сказал:
— Вот это подойдёт.
Они подумали, что он только шутит. Но он встал на голову. Они испугались:
— Что он делает? И что теперь делать нам?
Они подумали, что он мертв. Это было так странно — мёртвый человек, стоящий на голове. Они испугались, и кто-то сказал:
— У него есть сестра, живущая в монастыре поблизости, и она — известная монахиня. Пойдите и приведите её. Это его старшая сестра, и, может быть, она сможет с ним справиться. Она его очень хорошо знает.
Пришла сестра… Говорят, она пришла и сказала:
— Иккью, — так звали этого монаха, — прекрати эти глупости! Так не умирают!
Иккью рассмеялся, вскочил на ноги и сказал:
— Ладно, как же мне умереть правильно?
— Сядь в падмасану, позу Будды, и в ней умри, — сказала она. — А так не умирают. Ты всегда был дурачком — все будут над тобой смеяться.
И, говорят, он сел в падмасану и умер в этой позе, и сестра ушла.
Какой красивый человек! Но как он мог решить, что умрёт? И даже выбрать позу? В биоэнергетике начинается сжатие. Человек это чувствует — но это ощущение приходит, только когда у вас есть глубокая связь, и не только с поверхностной частью тела, но и с его корнями.
Таким образом, для начала постарайтесь быть более и более чувствительными к телу. Слушайте его; оно говорит вам многое, но вы слишком увлечены головой и никогда его не слушаете. Каждый раз, когда возникает конфликт между умом и телом, тело почти всегда окажется правым, а ум — неправым, потому что тело естественно, а ум — создан обществом; тело принадлежит этой безграничной природе, а ваш ум — вашему обществу, конкретному обществу, эпохе, времени. Тело глубоко укоренено в существовании, ум — лишь рябь на его поверхности. Но вы всегда слушаете ум, вы никогда не слушаете тело. Из-за этой закоренелой привычки связь теряется.
У вас есть сердце, и в сердце — ваши корни, но у вас нет с ним никакой связи. Сначала начните восстанавливать связь с телом. Вскоре вы осознаете, что всё тело вибрирует вокруг центра сердца, точно так же, как вся солнечная система движется вокруг Солнца. Индуисты называли сердце солнцем тела. Всё тело — словно солнечная система, вращающаяся вокруг сердца. Вы обрели жизнь, когда сердце начало биться, и умрёте, когда сердце перестанет биться. Сердце остаётся, подобно Солнцу, центром системы вашего тела. Будьте к нему бдительны. Но вы можете приобрести эту бдительность, только если мало-помалу приобретёте бдительность ко всему телу.
Помните: будьте верны себе. Как? Нужно помнить три вещи. Во-первых, никогда не слушайте, когда вам говорят, какими вы должны быть: всегда прислушивайтесь к собственному внутреннему голосу, к тому, какими вам хочется быть самим, иначе вся ваша жизнь будет потрачена впустую.
Вас окружает тысяча и одно искушение, потому что множество людей пытается навязать вам свои идеи. Этот мир, как супермаркет, — и каждый в нём заинтересован в том, чтобы продать вам свой товар. Каждый в нём продавец. Если вы будете слушать слишком многих продавцов, то сойдёте с ума. Никого не слушайте, просто закройте глаза и слушайте собственный внутренний голос. Именно в этом и состоит вся медитация: слушать внутренний голос. Это первое.
Затем второе — если вы сделали первое, возможным становится и второе: никогда не носите маску. Если вы в гневе, будьте в гневе. Это рискованно, но не улыбайтесь, потому что эта улыбка будет фальшивой. Вас учили, что, когда вы испытываете гнев, вы должны улыбаться; тогда ваша улыбка становится фальшивой и превращается в маску… просто сокращение мышц губ, ничего больше. Сердце полно гнева, яда, но губы улыбаются — вы становитесь фальшивым явлением.
Тогда происходит и обратное: вы хотите улыбнуться, но не можете. Весь ваш механизм перевёрнут вверх дном, потому что, когда вы хотели быть в гневе, вы не были в гневе, когда вы хотели ненавидеть, вы не ненавидели. Теперь вы хотите любить; и внезапно оказывается, что механизм не действует. Теперь вы хотите улыбаться; вам приходится себя к этому принуждать. Ваше сердце в самом деле полно улыбки, и вам хочется громко рассмеяться, но вы не можете: что-то душит сердце, что-то душит горло. Улыбки не получается, а даже если получается, она очень бледная и мертвая. Она не делает вас счастливым. Она в вас не искрится. Она не окружает вас сиянием.
Когда вы хотите быть в гневе, будьте в гневе. В гневе нет ничего неправильного. Если вы хотите смеяться, смейтесь. В том, чтобы громко смеяться, нет ничего неправильного. Мало-помалу вы увидите, что вся ваша система приходит в действие. Если она действует по-настоящему, её окружает гармоничный звук, точно как машина, когда мотор работает хорошо, звучит гармонично. Водитель, который любит машину, знает, что сейчас всё работает хорошо, в органическом единстве — механизм исправен. Вы можете это заметить: когда механизм какого-то человека исправен, вы можете почувствовать, что его окружает гармоничный звук. Он ходит, но в его шагах есть танец. Он говорит, но в его словах есть тонкая поэзия. Он смотрит на вас, но смотрит по-настоящему; он не просто тлеет, его тепло — настоящее тепло. Когда он вас касается, то касается по-настоящему; вы можете почувствовать движение его энергии в своём теле, почувствовать, что передаётся поток жизни… потому что его механизм исправен.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: