Ошо - Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана. Ч. 1

Свами Рама Тиртха рассказывал одну красивую притчу:

Жил один философ, он был абсолютным атеистом и постоянно вел споры против Бога. Двадцать четыре часа в сутки он был озабочен тем, как уничтожить идею Бога. Кто бы к нему ни приходил, он непременно пытался его убедить.

На стене его гостиной большими буквами было написано: «Бога нигде нет» («God is nowhere»), — просто, чтобы начать с кем-нибудь спор. Кто бы ни был его гостем, он не мог не спросить: «Что вы хотели сказать, написав это?» Не увидеть это было невозможно — такие большие буквы, написанные жирным шрифтом: «Бога нигде нет». Каждый непременно спрашивал: «Бога нигде нет? Что вы имеете в виду? Вы атеист?» И этого было достаточно, чтобы завязался спор. А он хорошо владел искусством спора.

Атеисты всегда более умелы в том, что касается ведения споров, чем теисты. Теисты — верующие, это доверчивые люди. Атеисты верят в логику и ни во что другое, а логика умеет только отрицать. У логики нет ни малейшего представления о том, как говорить «да». В уме логика не существует слова «да», есть только «нет».

Потом у великого атеиста родился ребенок, и ребенок учился читать. Ему было трудно прочитать целиком слово nowhere («нигде»), оно было такое длинное. Однажды он пытался прочесть надпись «God is nowhere» и, видя, что слово слишком длинное, разделил его на два — получилось «God is now here» («Бог сейчас здесь»). «Nowhere» («нигде») превратилось в «now here» («сейчас здесь»)! А философ, должно быть, пребывал в неком прекрасном пространстве, в молчаливом пространстве, и он начал размышлять о сейчас и здесь, его заинтересовал феномен сейчас и здесь. «Что такое „сейчас“? Что это значит?» Он никогда не переживал на своем опыте сейчас и никогда не переживал здесь.

Так обстоят дела с миллионами людей в мире: они думают о вчера и о завтра и никогда не проживают сейчас. Они думают о любом другом месте — но никогда не думают, никогда не ощущают, никогда не познают того, что значит быть здесь.

Этот ребенок открыл двери в величайшую тайну жизни. Философ забыл о Боге, забыл о спорах о Боге, весь его интерес начал вращаться вокруг сейчас и здесь.

А существует только один способ узнать, что такое сейчас и что такое здесь — это медитация. Нужно стать очень тихим, потому что ум всегда движется либо назад, либо вперед, он перемещается либо в область воспоминаний, либо в область воображения. Он никогда не остается здесь, он никогда не остается сейчас по той простой причине, что быть сейчас означает смерть для ума. Он боится сейчас, боится настоящего.

Мало-помалу философ обучился искусству быть здесь и сейчас. И в тот день, когда ему удалось быть сейчас и здесь, он получил переживание Бога.

Я предлагаю тебе забыть про нирвану. Нирвана означает что-то такое, что случится после жизни — пусть это тебя не заботит. Пусть тебя заботит этот момент, потому что это единственный истинный момент, который существует — войди в него. И само это вхождение станет вхождением в нирвану. А как только ты найдешь ее, никто уже не сможет ее у тебя отнять.

Тогда ты можешь оставаться судьей, можешь стать врачом, можешь быть, кем тебе захочется, — это не имеет значения. Есть великолепные истории...

В одной китайской притче говорится:

Лао-цзы имел обыкновение отправлять своих учеников поучиться искусству медитации у мясника. Ученики были очень озадачены — почему у мясника? И Лао-цзы говорил: «Пойдите и посмотрите. Этот человек живет именно так, как до$лжно, всегда здесь и сейчас. Не имеет значения, чем он занимается. Он вовсе не делатель, он просто наблюдатель, свидетель. Он лишь играет роль — он играет роль мясника».

И это был необычный мясник, он был специально назначен китайским императором для работы в его собственной кухне.

Император как-то спросил Лао-цзы: «Как научиться быть здесь и сейчас? — ты все время говоришь о здесь-и-сейчас».

Лао-цзы ответил: «Вам не нужно спрашивать меня — ваш мясник самый вот подходящий человек. Даже я отправляю своих учеников наблюдать за ним».

Император был шокирован. «Мой мясник! — сказал он. — Да что он об этом знает?»

«Понаблюдайте за его работой», — ответил Лао-цзы.

И император понаблюдал. Это было по-настоящему экстатическим переживанием, даже просто наблюдать за его работой. Его инструмент, его нож был таким острым, таким сияющим, как будто он был абсолютно новым, как будто он впервые его принес.

Король спросил — а он очень интересовался оружием — он спросил: «Откуда у тебя этот прекрасный нож?»

Мясник ответил: «Этот нож мне подарил отец, который умер сорок лет назад. В течение сорока лет я работаю этим ножом, разделываю им животных».

«Сорок лет! — удивился король, — но нож выглядит таким свежим!»

И мясник сказал: «В этом есть определенное искусство. Если вы делаете все внимательно, бдительно, сознательно, тогда не появляется ржавчина — не только в вас, не только внутри, но и снаружи тоже не появляется ржавчина. Я свеж и мой нож свеж. Я молод и мой нож молод. Я занимаюсь работой как медитацией. Это просто роль, которую я играю».

Один мастер дзен рассказывал своим ученикам историю о мастере-воре, который стал просветленным...

Так что не переживай о том, судья ты или врач — даже вор может стать просветленным. Вопрос не в том, что ты делаешь, вопрос в том, как ты это делаешь. Вопрос не в действии, а в сознании, из которого возникает это действие.

Это одна из самых знаменитых историй дзен. Я невероятно ее люблю.

Этот вор был известен как мастер-вор — он был необычный вор. Даже король уважал его, потому что его ни разу в жизни не поймали. Все знали, что он был величайшим вором в стране. В действительности, он был настолько знаменит, что люди хвастались друг перед другом: «Вчера ночью в наш дом забрался мастер-вор», или «Наши драгоценности были украдены мастером-вором». Это было привилегией, потому что если к вам забрался вор-мастер, значит, вы по-настоящему богаты — потому что он бы не пошел к какому-то обычному человеку, только короли и очень богатые люди имели привилегию на визит мастера-вора.

Но вор старел. И его сын сказал ему: «Теперь ты стар и скоро умрешь. Обучи меня своему искусству!»

Мастер-вор ответил: «Я тоже об этом думал. Но это не искусство, а скорее сноровка. Я не могу тебя научить, этому нельзя обучить, но это можно уловить».

Такова и религия: ей нельзя обучить, ее можно только уловить. В этом отличие между учителем и мастером: учитель учит, а мастер лишь делает себя доступным для того, чтобы вы уловили. Вы должны впитать его дух. Если вы будете лишь слушать его слова, вы все упустите — только если вы начнете пробовать на вкус его вино, вы поймете его.

Вор сказал: «Это сновка, если ты сможешь ее уловить, я готов тебе помочь, я в твоем распоряжении. Я сам все время удивляюсь, но это такое исключительное мастерство — настоящими ворами, как и поэтами, не становятся, ими рождаются. Но никогда не узнаешь, пока не попробуешь. Пойдем со мной сегодня вечером».