Ошо - Дао: Золотые Врата. Беседы о «Классике чистоты» Ко Суана. Ч. 2

Слушать меня опасно по двум причинам: во-первых, страх, что можно по-настоящему втянуться в это, но тогда к чему это приведет? И, во-вторых, все остальные будут вас осуждать, критиковать. Это пугает. Люди читают, слушают записи, тысячи людей слушают записи, тысячи людей читают книги, миллионы людей говорят обо мне, обсуждают меня, кто-то из них за, кто-то против. На самом деле, я расколол людей, обладающих мало-мальской разумностью, надвое: одни за меня, другие против.

Но, чтобы приехать сюда, чтобы войти в эти ворота, нужно обладать смелостью, которой индусы лишены уже очень давно, иначе они не были бы рабами в течение двух тысяч лет. У них нет мужества, им не хватает стержня, твердости характера. Это чудо, что им еще удается выжить.

Существуют люди, которые не обладают многими знаниями, которые не могут назвать себя учеными или пандитами, они не читали Веды и Упанишады, но они маниакально подражают Западу. Он помешаны на нем... У них есть деньги, у них есть возможности, и они спешат угнаться за Западом. Они ездят в кругосветные путешествия, они стремятся иметь всю цифровую технику, какая только есть на Западе. Религия, духовность их не интересует. Они могут делать вид, что преданы религии и духовности, потому что это обусловлено традициями и обычаями. Но это лишь лицемерие: в их сердцах существуют только материальные ценности.

Таковы причины, почему восточным людям, в частности индусам, здесь не интересно, зато интересно всему остальному миру.

Они, к тому же, подражатели. Подождите немного. Когда все больше и больше людей со всего мира станет приезжать сюда, они начнут делать то же самое. Они подражатели. Просто копии. Они всегда были подражателями, на протяжении всех этих двух тысяч лет. Они и шагу сделать самостоятельно не могут. Если они увидят, что западные люди приезжают сюда, то тоже начнут приезжать. Но не стоит обращать внимания на таких людей. В моем сердце нет места для тех, кто стремится лишь подражать.

Это происходит повсюду. Рабиндранат Тагор получил Нобелевскую премию. Его книга была издана задолго до этого. Книга, за которую он получил премию, называется «Гитанджали», но никто и не думал ею интересоваться. Однако как только он получил Нобелевскую премию, вся Индия стала его восхвалять, и он это понимал. Он отклонил приглашение Калькутта Корпорейшн. Они хотели устроить празднование в его честь. Но он сказал: «Я не приеду. Мне не нужна такая честь, ведь книга была издана много лет назад в оригинале и никто не стремился оказывать мне почести». На самом деле, о его книге не было написано ни слова. Наоборот, люди только критиковали его, критиковали потому, что книга не вписывалась в традиции индийской поэзии. В ней было нечто оригинальное. Индийское сознание не принимает ничего оригинального, ему нужно лишь то, что повторяет уже сказанное, тогда оно будет довольно. Но, когда Запад стал интересоваться Тагором, Индия тут как тут — тоже начала его почитать. Он стал великим «сыном страны». До этого он был никому не нужен.

И сейчас это происходит снова. Мать Тереза жила здесь всю жизнь, работала. Никому не было до нее дела, никто даже имени такого не слышал. Как только она получила Нобелевскую премию, вся Индия пришла в возбуждение.

Они все подражатели. У этих людей нет собственного разума. Они готовы на все, что делается во всем мире, даже если это абсолютная чушь.

Подождите. Как только сюда станет приезжать больше народу, они тоже потянутся. Мое приглашение уже дошло до самого отдаленного уголка земли, мне удалось затронуть миллионы сердец, так что они тоже начнут приезжать. И они мои люди, потому что их телесные потребности удовлетворены, поэтому они не станут приезжать сюда, чтобы просить глупых чудес. Они не станут приезжать сюда и ради удовлетворения психологических нужд. Если у них возникнут психологические вопросы, у меня здесь есть сотни психотерапевтов, поэтому и эти потребности можно удовлетворить. Моя работа начинается только тогда, когда ваши телесные и психологические потребности удовлетворены. Тогда вы способны заглянуть за их пределы — в царство духовности.

Тот, кто может заглянуть за пределы ума и тела, принадлежит мне. Родился он на Востоке или на Западе, белый он или черный, не имеет значения. Мужчина это или женщина — тоже не имеет никакого значения. Я создаю граждан мира. Я не создаю никакой религии. Я создаю религиозность — рассеянный вид религиозности, почти неуловимый. Ее нельзя превратить в убеждения, из нее нельзя создать церковь — невозможно! Я не оставляю ни Библии, ни Корана, ни Гиты, чтобы вы не смогли превратить мою религиозность в церковь. Когда я уйду из мира, я оставлю, по меньшей мере, тысячу книг, но таких противоречивых, что даже если кто-то и попытается сделать из них учение, он попросту сойдет с ума.

Невозможно сделать учение из моих идей, но благодаря им можно трансформировать свое существо. Забудьте о противостоянии Запада и Востока, не тратьте на это время.

Второй вопрос:

Ошо,

Если просветленный человек не может лишиться своей пробужденной энергии, то почему дети, рождающиеся буддами, его теряют?

Каждый ребенок рождается буддой, но он не может оставаться буддой долго. Это часть его роста, рано или поздно он должен потерять свою пробужденную энергию.

Если он ее не потеряет, он никогда не сможет понять ее ценности. Это как рыба в воде... Рыба рождается в океане, живет в океане, но ничего об океане не знает, она не может знать. Нет разделения, нет пространства, нет промежутка между рыбой и океаном. Выньте рыбу из воды, выбросьте на берег, и тут же на нее снизойдет великое понимание. Рыба впервые в жизни осознает всю красоту океана, всю радость, которую она испытывает, плавая в нем. Рыба почувствует жгучее желание вернуться назад. Теперь вновь опустите рыбу обратно в воду — и вы увидите, как она возрадуется, вы увидите ее восторг.

Именно таково значение библейской истории. Адама и Еву изгнали из рая, чтобы они смогли вновь его обрести. Это единственный способ вновь его обрести. Рай нужно потерять. Только тогда родится осознанность. Невинность — это одно. Каждый ребенок невинен, но осознавать свою невинность — тотально иное. Только будда осознает невинность, поэтому он и не может ее потерять, потому что он осознан. Ребенок должен ее потерять, он ее не осознает, он не может проникнуть в природу вещей, он никогда еще ее не терял.

Однажды утром малыш Джонни спускается вниз со слезами.

— Мама, мамочка, — всхлипывает он, — я испугался. Я проснулся, подбежал к твоей кровати, а тебя там нет. Тогда я побежал к папиной кровати, но его там тоже нет. Тогда я побежал к своей кровати — и меня там тоже нет!

Этот опыт необходим. Нужно потерять все. Неожиданно остается лишь пустота, бессмысленность, темнота, и тогда поиск того, что потеряно, возобновляется.