Виктория Бегунова - Курс Йоги 320. Йога Шри Видья. Текст Ананда Лахари (8-9 в н.э)

А потом, в один прекрасный день, утро, может быть вечер или ночь, зимой, летом, осенью, может быть весной, вдруг ба-бах! И вы осознаете принцип Шри. И вот тут вы начнете прыгать, веселиться, радоваться, смеяться, хлопать в ладоши, эмоции будут бить положительные. Вы поймете, для чего был создан весь этот водоворот рождения и смерти. Вы поймете, для чего нужны были все эти страдания. Вы поймете, почему такой долгий путь, рутинный, очень-очень долгий. И вы вдруг себя поймаете на мысли, что вы благословляете все ваши страдания, все ваши рождения, все ваши смерти, все ваши хитросплетения, по которым вы преодолевали все эти кармические узлы.

И вы вдруг успокоитесь, и у вас все пойдет по-другому. Это, пожалуй, все, что здесь можно сказать. Единственное, эмоциональный крик: «Ты - клык вепря Марурипу, спасшего землю от затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей». Здесь опять же ссылка на мифологию. О том, как некогда был всемирный потоп. И Марурипу, вепрь гигантский, вытащил все, когда уже все гибло и все теряло смысл. Понятно, что под океаном подразумевается не физический, а океан рождений и смертей. Потому что мы все уже прошли через столько рождений, через столько смертей. И какое чудо, что мы их не помним! Это просто величайшее чудо. Так вот, после этого, вы и произнесете эту фразу.

Вы выйдите за пределы этого тренажера. И Учителя потом возвращаются в этот мир, чтобы об этом рассказывать. Человек, который пережил это, который осмыслил, и который уже больше не зависит ни от чего и ни от кого – он понял смысл. Мир для него престал существовать, как таковой. Игра идет, но он уже знает, как все устроено.

И они все равно возвращаются. В чем может быть парадокс этих людей, которые потом возвращаются (дальше мы еще поговорим на эту тему). Чтобы вернуться и научить, надо до определенной степени, вначале забыть, потом переоткрыть. Представьте, что вы попадаете в Папуа Новая Гвинея, вы хотите дать им учение. Не хочу обижать Папуа Новая Гвинея – это прекрасная страна, очень развитая. Вы попадаете в Москву или еще куда-нибудь. Вы – учитель, вы уже все знаете, и вам надо их научить. Но вы даже не можете понять их страхов, их надежд, их чаяний, вообще не можете понять. Почему? Потому что у вас чистое подсознание, у вас нет Кармы. Вас начинают пугать, а вам не страшно, вас начинают соблазнять чем-то, а вы не «ведетесь». Вы сразу же опять «вывалитесь» из этого мира, а вам надо в этом мире передать что-то. И вам нужно «очеловечиться». И многие Учителя, люди, у которых нет Кармы, до известной степени как бы берут на себя негативную Карму, чтобы стать такими как все. Опять внедряются в этот мир, опять с самых низов (как правило, очень любят они с самых низов подниматься). Или, во всяком случае, с такой жизненной ситуации, где, как в срезе, все противоречия этого мира: и эмоциональные, и стыд, и страх, и гнев, и желание, и отвращение.

И хочется об этом кричать, и, в то же время, не можешь ни с кем этим поделиться. Учителя берут на себя такую Карму, погружаются в самый-самый низ. А потом, однажды уже поиграв в эту игру, имея запредельный опыт, они второй раз очень быстро, показательно выигрывают. Но они уже начинают понимать, что здесь кому сказать, кому как помочь. Они уже начинают чувствовать и понимать, и они тогда сотнями, тысячами, миллионами, миллиардами, биллионами выводят живые существа вслед за собой. Они как бы опять поднимаются, но после себя уже оставляют понятный путь: понятные упражнения Йоги, понятные принципы философии, медитации, и, вообще, оставляют после себя «Ананда Лахари». Они показывают вектор: «Ребята, не теряйтесь!»

Глава IV

IV. Все божества раздают благословления, дары и отвращают страх жестами своих рук. Ты же - единственная - кто даёт свободу от страха и исполняет желания посредством своих ног. О, Ты, Хранительница миров! Ты даришь даже больше, чем мы способны пожелать.

Комментарий Вадима Запорожцева:Это четвертый афоризм. То есть здесь немного акцент другой. Когда говорят, что дарит больше, чем мы способны переварить, это не то. Это как на тебя свалилось что-то, а ты думаешь. Что же с этим делать? Текст «Ананда Лахари» - это как метод такой, как медитация. То есть, обязательно ли наслаждаться физически, если ты хочешь практиковать «Ананда Лахари»? Здесь вопрос так не стоит. Вы можете вообще не наслаждаться физически через органы чувств. Вы можете наслаждаться через разум. И на самом деле это уже немножко с других йог идет, что так устроено наше существо человеческое, что самое больше наслаждение мы получаем только через разум. Это лишь недоразвитый человек думает: «Вот я вкусно поел, и теперь мне хорошо». Это всего лишь процесс пищеварения. Но указание приятно или неприятно дает разум. Вы пришли голодные, у вас глюкоза в крови упала. Вы съели кусок чего-то, у вас он еще не успел перевариться, а уже чувство насыщения и удовольствия от насыщения пришло. О чем это говорит? Разум включил тумблер.

Человек неискушенный старается пройти все мыслимые и немыслимые наслаждения через органы чувств. Он хочет увидеть, во что бы то ни стало, своими глазами. Он хочет пощупать своими руками. Попробовать на язык. Услышать не в записи, а вживую. По мере того, как он начинает быть все более искушен в наслаждениях, он понимает, что, в конце концов, глаза слезятся и можно и не увидеть. Прийти, например, в Большой театр, сесть на задний ряд и смотреть в бинокль. Чем это лучше чем смотреть по телевизору? Там есть, конечно, эстетические моменты. Живая аура, которую никакая техника не передаст. Но обратите внимание, живая аура - это не то, что мы воспринимаем органами чувств, это что-то надчувственное.

Есть такие упражнения в Шри Видьи, я просто не касался этого вопроса, самое сильное ощущение наслаждения - это когда вы проваливаетесь в этот нектар наслаждения. Это когда ваши физические органы чувств могут вообще ничего не чувствовать. А вы просто представили себе. Это фантазии. То есть наши фантазии дают нам гораздо больше наслаждения, чем воплощение этих фантазий в жизнь. Это правда, совсем другой раздел. Он очень близкий к Раджа Йоге. То есть йог, который очень сильно практикует, может миновать свои органы чувств для постижения? Ну зачем вам пытаться через очень узкий канал наслаждения органов чувств пропихнуть три кубометра наслаждения. Знаете, как через трубу прокачать, когда ваш разум позволяет пропускать через себя океан?

И в этом смысле давайте коснемся такого вопроса, поскольку он очень сейчас животрепещущим стал. Сейчас стала распространяться Тантра Йога в ее сексуальном аспекте. Иногда возникает вопрос, так что же мне надо воплощать все вещи через органы чувств? На что, если вы действительно изучали Тантра Йогу серьезно, будет ответ такой. А кто вам это сказал? Ну, если требуется какую-то часть доработать через органы чувств, дорабатывайте через органы чувств. Но на самом деле самое большое наслаждение идет не через органы чувств, а когда партнер с партнером сидят друг напротив друга на расстоянии трех метров и даже не касаются друг друга. И медитируют друг на друга. То есть они как бы в общей ментальной связи. И вот от этого просыпается энергия наслаждения. Такое слово есть - тантрический секс. Так вот от этого наслаждение на три порядка выше, чем иной раз от физического. На три порядка. И этого никто не может понять.