Бхагаван Раджниш - Жизнь и смерть

Даже самый дальнозоркий человек не видел дальше этого уровня. Откуда же возникает эта трудность? Как только мы сформировали вопрос, как на него сразу вызывается ответить какой-то болван. Когда вопрос сформулирован, кто-нибудь обязательно явится для того, чтобы ответить на него. Именно в этом суть философии. Философия создана из тупых ответов на тупые вопросы. А вопросы остаются там, где они всегда были.

На каждый вопрос можно ответить по-разному, потому что каждый ответ отражает индивидуальное понимание. В ответе на вопрос: «Кто создал человека?», кто-нибудь может ответить: «Человека создал Бог». Но так и что же? Мы может задать вопрос: «Почему Бог создал человека? Почему он создал его именно в его нынешнем качестве? Почему Бог вообще создал человека?» Это вопрос останется без ответа. В конечном итоге кто-то скажет: «Знаете ли, он просто создал его таким, вот и все!».

Если мы, в конце концов, придем именно к такому ответу... Кто-нибудь может сказать: «Все есть майя, это за пределами понимания». С одной стороны, этот человек говорит, что все за пределами понимания, что все иллюзия, майя. Однако, когда он говорит о том, что все майя, он произносит то, что, без сомнения, исходит из его понимания. Его умозаключение в том, что он полностью осознал, что все есть майя, что все за пределами понимания. Если все действительно за пределами понимания, тогда ему нужно закрыть рот, тогда ему не следует говорить о том, что все есть майя. Как может существовать ответ, если вопрос вне понимания? Итак, человек должен хранить молчание, и ему не нужно отвечать.

Некоторые люди утверждают, что Бог создал человека, поэтому человек может достичь Бога. Какая глупость! Если бы это было правдой, тогда почему Бог, прежде всего, не создал человека богом? Зачем ему нужно было наживать себе проблемы? Другой человек заявляет: «Все мироздание создано дня искупления карм предыдущих жизней». Но тогда можно задать такой вопрос: «Была же первая жизнь, до которой не было никаких жизней. Какие плоды мы пожинали в этом первом рождении?» Очевидно, что причины для искупления тогда не было.

Я считаю, что ни одна философия никогда не давала ни одного ответа на высшие вопросы. Все философии в основе своей лживы. Но их лживость скрыта очень глубоко. Когда вы перестанете замечать эту их изначальную лживость, тогда оставшаяся структура будет казаться очень убедительной, и вы не найдете никакой трудности. Когда вы примите ложь (первую ложь), тогда вся остальная ложь покажется вам правдой. Когда человек верит в то, что Бог - это творец, материя исчезает сразу же. Но как мы узнаем, что Бог - это творец? Если этот вопрос возникает даже один раз, это означает, что материя осталась там же, где и была, и она никогда не начиналась, и она никогда не заканчивалась. С моей точки зрения, к религии нужно тоже относиться как к науке.

Перед смертью Эйнштейна спросили:

- Как вы отличаете ученого от философа?

И Эйнштейн ответил:

- Я называю ученым того, кто из ста вопросов отвечает на один, а в отношении остальных девяноста девяти вопросов выказывает невежество. Но он так исчерпывающе осветит этот единственный вопрос, что у вас создастся впечатление, что вам передали всю информацию об этом предмете на данный момент. Информация может измениться в будущем, после нового открытия. Это не конечное утверждение.

Наука никогда не делает окончательное утверждение. Поэтому в науке есть честность. И Эйнштейн продолжил:

- Если вы зададите сто вопросов философу, он даст вам сто пятьдесят ответов. Он будет рассматривать каждый ответ окончательно, как будто в этом предмете ничто никогда не изменится.

Все речи философа должны восприниматься как окончательная данность, и любой, кто усомнится в этом, может пострадать в адском огне. Для философа его теория неопровержима.

Я считаю, что мы должны уметь создавать умы, которые были бы одновременно научными и религиозными. Таков мой подход. Хотя я говорю только о религии, мой взгляд всегда научен. Поэтому у меня нет ответов на высшие вопросы, и не может их быть. Если возникает ответ, тогда знайте, что высший вопрос перестал быть таковым, и это, должно быть, уже какой-то промежуточный вопрос, на который находится ответ. Позднее этот ответ будет оспорен.

Высший вопрос - это такой вопрос, который остается, несмотря на все ответы. Высший вопрос означает, что, сколько бы вопросов ни возникло, вы, ответив на них, все равно обнаружите, что вас ждет все тот же вопрос, и знак вопроса все еще висит у вас перед глазами. Вы можете достичь успеха только в некотором отталкивании вопроса назад, вот и все.

Возможно, вы видели куклу-неваляшку. Как бы вы ни валяли ее, она всегда встает прямо. Это японская кукла, она называется Дарума. Так японцы называли индийского мистика Бодхидхарму. Этот мастер приехал в Китай из Индии, а на японском языке имя Бодхидхарма звучит как Дарума, и эта кукла получила известность под именем Дарума. Что бы ни делали с Бодхидхармой, он оставался самим собой. Эту куклу сделали с ее образом. Как бы вы ни бросали, ни валяли эту куклу, она все равно встает прямо на свое место.

Высшие вопросы похожи на куклу Даруму, то есть Бодхидхарму. Что бы вы ни делали с ними, они все равно останутся там, где и были. В лучшем случае, в зависимости оттого, как сильно и куда вы бросите их, изменятся их позиции. Вы можете валять куклу до конца жизни, и устанете как раз вы, а не кукла. Она все время будет стоять прямо, на месте.

Таковы высшие вопросы. Когда мы спрашиваем, что существовало до абсолютного, до целого, и что существует за его пределами, вопрос становится бессмысленным. Я могу только сказать вам, что тьма, бессознательность отходит на задний план, тогда как перед нами расширяется свет, сознание. И я могу также сказать вам, что по мере исчезновения тьмы возрастает блаженство. И я могу заявить, что, когда тьма сгущается, растет несчастье. Такова действительность. Если вы хотите выбрать несчастье, вы можете вернуться назад к тьме и бессознательности. Если хотите выбрать блаженство, вы можете двигаться вперед к свету, к высшему свету. А если вы не хотите ничего выбирать, вы можете оставаться между светом и тьмой, погрузившись в размышления о том, что позади и впереди.

В медитационном лагере Дварки вы сказали, что медитация и самадхи - это результат добровольного, сознательного погружения в смерть, и иллюзия смерти развеивается, когда вы делаете это. Мне интересно, кто пребывает в этих иллюзиях? Тело или сознание? Так как тело - это просто механическое средство, значит оно не может переживать эту иллюзию. И, конечно же, сознание не может заблуждаться. Тогда что же причина, основа этой иллюзии?