Бхагаван Раджниш - Гром в ясном небе. Наука о душе

Чудеса действительно происходили! Иисус исцелял людей. Он был одним из величайших целителей мира. Будда, Махавира, Кришна - все они на том или ином уровне великие целители. Да, в жизни Будды вы не увидите ни одного примера исцеления больного человека или слепца, оживления покойника. Вы зададитесь вопросом: неужели сострадание Иисуса больше сострадания Будды? В чем дело? Почему энергия Будды не исцеляла множество людей? Нет, вопрос совсем не в степени сострадания. Дело в том, что сострадание Будды действовало на другом уровне. У него были слушатели иного рода, которые отличались от людей, обращавшихся к Иисусу.

Мой опыт подсказывает, что так всегда бывает, почти всегда: с Запада ко мне тянется неиссякаемый поток людей, но они никогда не задают мне вопросы касательно своих тел. Они не говорят мне: «У меня постоянно болит голова. Ошо, помоги мне, сделай что-нибудь!... у меня плохое зрение... я плохо сосредоточиваюсь... я потерял память», нет, ничего подобного. А вот индусы всякий раз просят меня исцелить их от недугов. У кого-то из них годами болит живот, и он просит: «Ошо, помоги мне!»

Я часто задаюсь вопросом, почему так происходит. Что случилось с Индией? Почему индусы приходят только для того, чтобы решить телесные, физические вопросы? У них вопросы только такого рода. У бедной страны, у очень бедной страны не бывает духовных вопросов. А у богатой страны появляются духовные вопросы. У бедных людей круг интересов ограничивается телом.

Во времена Будды Индия переживала золотой век. Тогда Индия находилась на пике своего развития. Наша страна была богатой, невероятно богатой. Люди приходили к Будде с духовными вопросами. Да, тогда индусы приносили и свои раны, но то были раны духовного рода.

Иисус проповедовал в очень бедной стране, его жизнь проходила среди небогатых людей. Люди, которые приходили к нему, не задавали духовные вопросы. Вообще-то, для того чтобы дорасти до духовных вопросов, нужно достичь определенного уровня жизни. В противном случае вас будут интересовать вопросы более низкого уровня. Бедный человек обременен тяготами.

Еще несколько дней назад здесь был один мой родственник. Он жил у нас один месяц и практиковал медитацию. В последний день его пребывания в ашраме я ждал, что он задаст важный вопрос. И о чем же он спросил? Он сказал, что его сын не успевает в школе. Этот человек прожил здесь целый месяц, все это время слушал меня, но ему пришло в голову только то, что его сын не успевает в школе. Этот мой родственник водитель такси. Он купил такую машину, что у нее каждый день что-нибудь ломается. И вот он говорит мне: «Ошо, помоги мне!» Я не автомеханик! Я посоветовал ему продать эту машину, а он ответил мне, что ее никто не купит. «Ошо, помоги мне» - хныкал он.

Когда люди бедны, у них мирские трудности. Когда люди богаты, их вопросы поднимаются на более высокий уровень. Только процветающая страна может быть поистине духовной, но не бедная. Я не говорю, что духовным человеком не может быть бедный человек -может, вполне даже может, исключения бывают, но бедная страна в целом не может быть духовной. В бедной стране люди думают о деньгах, лекарствах, доме, машине. Это естественно, логично!

Иисус жил среди очень бедных людей. Люди искали решение своих личных трудностей. Иисус помог многим людям. И не то, чтобы Иисус помогал им, просто в его присутствии решение находилось само собой. Иисус постоянно повторяет: «Твоя вера исцелила тебя». Если у вас есть вера, в вас может зародиться сострадание. Если у вас есть вера, вы открыты состраданию. Будда совершал чудеса, но его чудеса невидимы. Махавира тоже совершал чудеса, но вы не увидите и его чудес. Вы не в силах видеть их, так как их воспринимает только тот человек, ради которого они и совершаются.

Но сострадание всегда исцеляет: просто оно помогает вам на том уровне, на котором вы находитесь. Сострадание это очищенная любовь, причем настолько очищенная, что вы просто отдаете и ничего не просите взамен.

Будда постоянно говорил своим ученикам: «По окончании каждой медитации сразу же становитесь сострадательными, потому что во время медитации растет любовь, которой наполняется сердце. По окончании каждой медитации выражайте сострадание всему миру, чтобы делиться своей любовью, высвобождать энергию в окружающее вас пространство, которой воспользуются другие люди».

Я тоже хочу сказать вам, что после каждой медитации вам нужно становиться сострадательными, когда вы празднуете. Просто почувствуйте, что ваша энергия должна помочь людям так, как это им нужно. Просто высвободите энергию! С вас спадет бремя, вы почувствуете себя совершенно расслабленными, спокойными и безмятежными, и излучаемые вами вибрации помогут многим людям. Всегда заканчивайте каждую медитацию выражением сострадания миру.

У сострадания нет никаких условий. Вы не можете сострадать только тем, кто относится к вам дружески, с кем вы поддерживаете приятельские отношения.

Когда Бодхидхарма приехал в Китай, к нему подошел человек и сказал: «Я практикую ваше учение: медитирую, а потом выражаю сострадание всей вселенной, то есть людям, животным, камням и рекам. Но вот в чем загвоздка: я не могу почувствовать сострадание к своему соседу. Мне это не под силу! Скажите мне, пожалуйста, не могу ли я лишить соседа своего сострадания? Я включаю в это чувство все существование, известное и не известное мне, но нельзя ли мне исключить соседа? Я не могу заставить себя сострадать ему. Это невозможно». Бодхидхарма ответил ему: «Тогда забудь о медитации, ведь если ты обделяешь кого-то своим состраданием, значит это вообще не сострадание».

Сострадание изливается сразу на все сущее, оно поглощает все на свете. Поэтому если вы не можете сострадать своему соседу, тогда вам следует забыть о медитации, поскольку она нацелена не на что-то конкретное. Медитация имеет отношение к внутреннему состоянию. Будьте самим состраданием! Излучайтесь на все существа без всяких условий и предпочтений. Так вы становитесь целительной силой в мире горестей и несчастий.

Иисус постоянно повторяет: «Люби ближнего своего как самого себя». Он также говорит: «Возлюби врага своего». Если вы сопоставите две эти установки, то обнаружите, что ближний ваш и враг ваш это один человек. Что же подразумевает Иисус фразами «Люби ближнего своего как самого себя» и «Возлюби врага своего»?

А вот что: не ставьте препятствия на пути своего сострадания и любви. Любите все существование как самого себя, поскольку в высшем понимании все существование и есть вы. Это все вы, только отраженное во множестве зеркал. Это все вы, от вас ничего не отделено. Ваш ближний, как и ваш враг это просто ваша форма. Что бы вы ни встретили, вы видите себя. Может быть, вы не осознаете это, так как не очень бдительны. Возможно, вы не видите в другом человеке самого себя, но в таком случае что-то не так с вашим мировосприятием, что не так с вашим зрением.