Бхагаван Раджниш - Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка

На это Нинагава ответил:

«Ум, который приучает меня к пустоте, это изначальная пустота, это самый большой деликатес среди всех деликатесов».

Нет, у него было действительно дзенское понимание. Он не был обычным поэтом. Нечто из истинной поэзии существования произошло с ним. Он мог мгновенно понять это. Он мгновенно смог понять. И смог ответить. Он сказал:

«Ум, который приучает меня к пустоте, это изначальная пустота, это самый большой деликатес среди всех деликатесов».

Ничто не может быть деликатесом среди деликатесов. Больше чем это не может быть предложено. Это последний деликатес, последний вкус существования. Это подобно тому, как вы съели самого Бога, деликатес из деликатесов.

Глубоко тронутый, мастер сказал: «Мой сын, ты многому научился».

Это обучение не есть знание. Дзен делает отличия между знанием и обучением. Позвольте мне объяснить это вам. Знание заимствовано, обучение принадлежит вам. Знание приходит посредством слов, языка, концепций. Обучение приходит благодаря опыту. Знание всегда завершается. Вы знаете его, оно завершенное. Обучение никогда не бывает завершенным. Это всегда процесс, вы продолжаете, продолжаете, и продолжаете. До самого последнего мгновения, вы продолжаете учиться. Знание где-то останавливается, и превращается в эго. Обучение никогда не останавливается, оно сохраняется в смирении. Знание заимствовано. Вы не можете обмануть мастера своим знанием. Потому что слова будут только на поверхности, глубоко внутри вашего бытия все раскрывается. Ваши слова не могут прятать вас. Для мастера ваши слова прозрачны. Как бы вы ни притворялись, что знаете, он всегда может видеть, что стоит за этим. Этот человек был бы пойман

Икьо, если бы он был просто начитанным человеком. Но нет, он был настоящим человеком обучения. Он научился, он не притворяется. Благодаря множеству жизненного опыта, он научился многому.

Глубоко тронутый, мастер сказал: «Мой сын, ты многому научился».

И это идет от настоящего мастера дзен. Потому что просто так мастера не говорят. Если мастер говорит что-то, он именно это имеет в виду. И он может сказать такое только тогда, когда он по настоящему тронут, когда он по настоящему чувствует, что человек перед ним не притворяется. Только тогда он может сказать это, иначе нет. Когда вы изучаете эту историю, почувствуете параллель с собой. Вы просто получаете знание, или действительно учитесь? Пусть это станет фундаментальным законом. Не реагируйте посредством знания. Пусть вашей реакцией будет спонтанный ответ. Только тогда вы будете ближе и ближе ко мне. И только тогда однажды я смогу повести вас внутрь храма и дать вам чай. Иначе вы можете быть ко мне ближе физически, но это не поможет. Я должен передать вам осознанность. И я должен передать вам деликатес из деликатесов. Это ничто.

Милый Ошо,

Олин монах сказал Тозану:

«Вы всегла говорите ученикам, чтобы они слеловали Путем птии. Что такое этот Путь тин 7.»

Тозан ответил:

«Вы никого не встречаете на нем».

Тогла монах спросил:

«Как нам илти по этому Пути?»

«Через отсутствие эго, через внимание к кажлому послелуюшему шагу», - ответил Тозан.

Монах заметил:

«Разве Путь птии - это не то же, что и изначальная прирола человека?»

«О монах, - воскликнул Тозан, - зачем ты все ставишь с ног на голову?»

«Гле это место, в котором люли все ставят с ног на голову?» - залал вопрос монах.

Тозан сказал:

«Если бы не было неразберихи, как тогла мог бы слуга стать госполином ?»

«Что есть наша изначальная прирола?» - спросил монах.

Тозан ответил:

«Не илти по Пути птии».

Когла монах спросил Кассана: «Что такое Путь птии?», тот ответил ему: «Солние заливает наши глаза, на сотни тысяч миль вокруг в небе не висит ни олного облака».

«Что такое настояшая форма вселенной?», - залал вопрос монах.

«Рыбы, играюшие в чистом потоке волы, ошибаются», -ответил Кассан.

Маниша, птица, летящая по небу, не оставляет следов. Это и называют Путем птиц: вы просто исчезаете в ничто неба, не оставляя за собой ни следа. Дзен хочет, чтобы вы были подобны Пути птиц, чтобы вы были никем, ничем.

Странно, но правда, что в своем ничто вы рождаетесь в первый раз. Ничто - это чрево, из которого является ваша духовная высота.

Вы не можете следовать за птицей, потому что она не оставляет следов, будда тоже не оставляет следов. Вы не можете следовать за буддой по простой причине, ведь вы и есть будда, просто вы забыли об этом. Если вы попытаетесь последовать за буддой, вы собьетесь с пути.

Те, кто оставляет за собой следы - создают организованные религии, дают заповеди грядущему будущему, подчиняются священным книгам, хотя сами еще не пришли, - все эти люди вовлечены в нерелигиозную деятельность.

Религия - это мятеж, мятеж против подчинения. Это религиозное место. Вы не мои последователи. Вы можете любить меня, я могу любить вас... когда вы следуете за мной, вы пребываете в тонком духовном рабстве. У меня нет последователей, и я не хочу, чтобы у кого-то были последователи. В тот миг, когда вы начнете следовать за кем-то, вы упустите себя. Вы потеряетесь в темных ночах и темных тучах, и вам будет все труднее отыскать путь обратно домой.

Олин монах сказал Тозану:

«Вы всегда говорите ученикам, чтобы они следовали Путем птиц. Что такое этот Путь птиц?»

Тозан ответил:

«Вы никого не встречаете на нем».

Этот диалог напоминает мне одну замечательную басню Эзопа. Есть ученые, которые полагают, что Эзоп как личность никогда не существовал, что эти истории рассказал Гаутама Будда, которого также звали Бодхисат. Слово «бодхисат», кочуя из страны в страну, стало звучать как имя Эзоп. Но не важно, кто рассказывал эти басни, они значительны сами по себе.

Эта басня повествует о том, как маленькая девочка Алиса оказывается в сказочной стране и хочет увидеть короля. Ее приводят во двор короля, и король спросил маленькую девочку:

- Ты встретила кого-нибудь, когда шла ко мне?