Бхагаван Раджниш - Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка
- Название:Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Издательство «Нирвана»
- Год:2001
- Город:Москва
- ISBN:5-7135-0046-8
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш - Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка краткое содержание
Ошо, также известный как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Ошо означает «океанический», «растворенный в океане».
Эта книга представляет серии бесед Ошо по сутрам дзэнских Мастеров.
Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
И девочка уверенно ответила:
- Никого.
С этого момента басня становится историей в чистом духе дзен.
Король предположил:
Если ты говоришь, что встретила никого, значит, никто уже должен прибыть сюда!
Не сердитесь, король, - заметила девочка, - но никто - это никто!
- Я понимаю язык, - ответил король, тебе не нужно учить меня. Конечно же, никто - это никто, но где же он? Без сомнения, это доказывает, что никто не ходит медленнее тебя!
Бедная девочка совсем запуталась.
- Нет, никто не ходит быстрее меня! - воскликнула она.
Король заключил:
- В этом есть противоречие. Если никто не ходит медленнее тебя, то никто уже пришел бы сюда.
Это детская книга, но, конечно же, источник можно отыскать только в Гаутаме Будде. Даже если Эзоп существовал как историческая личность, он наверняка перенял идею о «никто» из заявления Гаутамы Будды о том, что быть кем-то значит быть ничем, а быть никем значит быть всем. Эго делает вас кем-то, а отсутствие эго делает вас никем. Но эго - это ограничение, и в тот момент, когда вы останавливаете эго, вы становитесь такими же огромными как вся вселенная, вы и есть вселенная.
Тозан сказал, что Путь птиц - это путь, на котором вы никого не встречаете. Поймите это правильно, а не как король в басне Эзопа. Фраза «вы никого не встречаете» не означает, что вы встречаете никого, она означает, что вы становитесь никем. Это и есть встреча с никем.
Тогла монах спросил:
«Как нам идти по этому Пути?»
«Через отсутствие эго, через внимание к каждому последующему шагу», - ответил Тозан.
Вы живете от мгновения к мгновению, шаг за шагом, не беспокоясь ни о прошлом, которое прошло, не тревожась о будущем, которое еще не наступило. Когда вы всегда здесь и сейчас, тогда вы никто, вы не-ум. И эта открытость представляет собой великий экстаз. Эта открытость заставляет цвести весь ваш потенциал.
Дзен относится к вам как к лотосам.
Вам надо открыться небу и звездам. Ваша свобода, ваше предназначение, ваша слава находятся в вашей открытости.
Но бедный монах ничего не понял. Он сказал:
«Разве Путь птиц - это не то же, что и изначальная природа человека?»
«О монах, - воскликнул Тозан, - зачем ты все ставишь с ног на голову?»
«Где это место, в котором люди все ставят с ног на голову?» - задал вопрос монах.
Тозан сказал:
«Если бы не было неразберихи, как тогда мог бы слуга стать господином?»
Ум - это слуга, а он стал господином. Ум очень хорош как механизм, как компьютер, как биологическое чудо, но ум - это не хозяин. Вы полностью забыли хозяина, и слуга стал хозяином в его отсутствии.
Будьте бдительными в отношении запредельного и к тому, что внутри.
Выйдите из своего ума для того. Чтобы увидеть, кто вы, каково ваше пространство без ума. И неожиданно вы узнаете, как вы жили до настоящего мгновения в неразберихе. Хозяин почти отсутствует, а слуга стал господином.
«Что есть наша изначальная природа?» - спросил монах.
Тозан ответил:
«Не идти по Пути птиц».
Тозан - великий мастер. Когда он понимает, что монах - посредственность, что он не поймет его тотчас же, не привнося в свое понимание ум (не поймет прямо), он изменяет свое утверждение из сострадания.
Монах не мог понять, что такое Путь птиц. Тозан ответил (противореча себе): «Не идти по Пути птиц».
Если вы не можете охватить величайшее понимание прямо, тогда вам надо начинать с азов религиозности.
Дзен - это последние буквы алфавита религиозности.
Когда монах спросил Кассана: «Что такое Путь птиц?», тот ответил ему: «Солнце заливает наши глаза, на сотни тысяч миль вокруг в небе не висит ни одного облака».
Это и есть Путь. Просто простор, ничто не затуманивает ваше сознание - ни гнев, ни жадность, ни эго. У вас просто чистое, невинное бытие.
«Что такое настоящая форма вселенной?», - задал вопрос монах.
«Рыбы, играющие в чистом потоке волы, ошибаются», - ответил Кассан.
Кассан сказал: «Не беспокойся о вселенной, представь себя маленькой рыбой в океане».
Дзен одинок в своем великом понимании, он не использует слово «грех», а только слово «ошибка». Рыба может ошибаться в океане, но ошибки не меняют ее изначальную природу. Что бы вы ни сделали, вы просто писали на воде. Ваши праведные и дурные поступки, ваши добродетели и грехи - это разделение ума. Все ваши грешники и святые - это рыбы в одном и том же океане. Кто-то идет в одном направлении, а кто-то идет в другом направлении.
Ваша изначальная природа в том, чтобы не порождать это разделение на грешников и святых, на правильное и неправильное, чтобы быть совершенно безмолвными, без всякого суждения. Вы нашли вселенную в себе. И в вас восходит солнце, и все небо со всеми своими звездами становится частью вашего сознания.
Дзен - это безграничное и вечное расширение сознания. Дзен нет дела до крохотных, глупых явлений. Все так называемые религии занимаются глупостями, несущественными ритуалами, богами, которые порождены воображением людей. Единственный подлинный интерес искателя - это нахождение центра своего существа. Когда человек находит свой центр, он находит и центр всего существования.
Послушайте стих Басе.
Одинокая птица,
Кукушка леса,
Сделай меня своим пением
Еше более одиноким,
Чем когда-либо...
Птицы поют -
Сделай меня своим пением
Еше более одиноким,
Чем когда-либо.
Название этой книге я взял как раз из этого стиха Басе. Я назвал книгу «Дзен: одинокая птица, кукушка леса».
Хофуку написал такой стих о Пути...
Не говори мне, как труден Путь.
Путь птиц, вьющийся далеко,
Прямо перед тобой.
Волы долины Локей,
Ты возвращаешься в океан,
А я илу в горы.
Вот невероятно прекрасное выражение. Река может течь как в океан, так и в горы. Как подсказывает нам логика, реки текут в разные стороны, они движутся в противоположных направлениях. Нам известна река, текущая к океану, мы видим ее. Но каждый раз, когда река течет, несомая облаками назад в горы... это очень тонкое явление, и человеку необходимо понимание поэта, мистика для того, чтобы уяснить себе это. Река возвращается к своему изначальному источнику.
Это выражение Хофуку... Ты возвращаешься в океан, замечательно, а я отправляюсь в горы. Но это не значит, что ты выше или ниже меня, и это не значит, что я выше или ниже тебя.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: