Бхагаван Раджниш - Свет на пути. В синем небе нет следов
- Название:Свет на пути. В синем небе нет следов
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Нирвана
- Год:2004
- Город:Москва
- ISBN:5-94726-028-9
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш - Свет на пути. В синем небе нет следов краткое содержание
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».
Эта книга включает два цикла бесед, представляет собой запись бесед Ошо в стиле «вопросы-ответы», которые он прочел в своей Мистической Школе в Уругвае в июне-июле 1986 года.
Вторая книга - комментарии по сутрам мастера дзен - Исана, включая проводившиеся Ошо в Пуне медитации.
Свет на пути. В синем небе нет следов - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Но Будда создавал проблемы. Он делал немного больше, чем просили учителя. За эти шесть лет он привел в замешательство многих учителей. Им пришлось признаться: «Я сам — не просветленный, и все,что я знаю, было только ученостью. Никто не разоблачил меня, потому что никто меня не испытывал. Они слушали, они были счастливы, они накапливали знания, они становились учеными. Но тебя не интересуют писания, тебя не интересует ученость, знания — ты настаиваешь: +Я хочу видеть истину!+»
Все,что они говорили... Будда прошел необычные аскетические практики. Вы не поверите, но последний учитель, от которого он ушел .сказал ему, что он должен уменьшать количество своей пищи: начиная с одной еды в день — и ее должно быть столько, сколько можно удержать в двух сложенных ладонях, это не слишком много! — затем постепенно уменьшать количество, постепенно, пока не дойдешь до одного зернышка риса. Будда сделал это. Существует статуя, где он — просто скелет: вся плоть ушла, ведь понадобилось три месяца, чтобы дойти до состояния, когда он ел всего одно зернышко риса в день. Что может дать одно рисовое зерно?
Учитель никогда не думал,что какой-нибудь человек сможет выдержать этот процесс, этот пост, но Будда сделал это в совершенстве и спросил его: «Что дальше?»
Учитель со слезами на глазах сказал: «Теперь мне придется признать поражение. Я сам не просветленный, но я давал людям такие практики, которые они не могли выполнить. Так я сохранял свое лицо. Ты разоблачил меня. Теперь мой совет: иди дальше».
Тысячи людей ходили повсюду в поисках мастера. Были тысячи учителей,но очень большая редкость — найти мастера,который пережил истину как опыт.
Будда стал просветленным очень странным способом. В тот день, когда учитель сказал: «Ты должен идти дальше. Я — только учитель,не мастер. Я притворялся,и мне очень жаль!» — он слишком устал. Остались одни кости, и он сидел под деревом бодхи в Бодхгайе.
Название «Бодхгайя» произошло оттого,что Гаутама Будда стал там просветленным; «бодх» означает «просветление». Благодаря Будде появился большой город, потому что тысячи людей хотели жить там, медитировать под тем самым деревом, где медитировал Будда, выполнять ту же ходячую медитацию рядом с храмом, который в память о просветлении Гаутамы Будды за этим деревом возвел один король.
Будда совершал омовение в реке, протекавшей поблизости. Это Ниранджана — очень маленькая речка; зимой она так пересыхает, что вы можете перейти ее, в ней меньше фута глубины. Он совершал омовение; но он был так слаб, что не мог перейти даже этот маленький поток. Ему пришлось на несколько минут ухватиться за ветку дерева, чтобы собрать сколько-нибудь энергии и выйти из реки. Ему стало ясно,что постом можно убить себя, но нельзя достичь просветления. Это хороший процесс постепенного самоубийства, но не процесс самадхи.
«Если я не могу перейти этот маленький поток, что говорить о мифологической реке, необъятной реке, что разделяет этот мир и другой мир, небесный? Если я не могу перейти Ниранджану, маленькую речку, то что я могу? Я не смогу пересечь ту огромную реку, разделяющую два мира. Она — почти как океан». Это мифология, но в его уме в то время — до того времени — была одна мифология, философия; он еще не был просветленным. Держась за ветку или корень дерева,он думал: «Я напрасно тратил время».
Он вышел. Была ночь полнолуния, и он был так слаб, что не смог бы в тот день дойти до города и просить подаяние, поэтому он остался под деревом. Случайно одна женщина — ее имя,Суджа-та, означает «счастливо рожденная» или «родившаяся в высшем классе общества»... Я доказывал буддийским ученым, что ее имя просто показывает, что она родилась в низкой касте. Посмотрите: в Индии слепого называют камальнаян, «лотосоокий». Если у вас есть глаза, никто не назовет вас лотосооким; это имя оставили для слепого — чтобы не обижать его. Суджата не может быть женщиной высшего класса,иначе у нее не было бы такого имени. Это имя предполагает, что она происходит из низшей касты шудр, неприкасаемых. В утешение они дают красивые имена.
В Индии, когда кто-то умирает, говорят, что он стал возлюбленным Бога. Что же мы все делаем здесь? Только мертвый становится возлюбленным Бога. Бог, видимо, какой-то каннибал! Чем больше людей умирает, тем Бог, естественно, счастливее — приходит больше возлюбленных. Когда труп умершего переносится из дома на погребальный костер, это называется махаятра, великое путешествие. Это не больше мили или двух миль — не такое уж великое путешествие. Бедняга умер, но, читая об этом, вы можете подумать, что он отправился в великое путешествие. Человек всегда ловко обращался со словами, чтобы скрыть истину.
Эта женщина, Суджата, по-моему, была хариджан — только хариджан мог прийти в это бедное место рядом с рекой Нирджана.
Она поклонялась дереву — только низшие классы поклоняются деревьям, не богатые. Она обещала дереву, что, если у нее родится мальчик, она принесет дереву много сладостей, много цветов. И это было совпадение, чистая случайность, что в эту ночь полнолуния под деревом сидел красивый молодой человек. Она подумала: «Бог дерева вышел принять сладости!» Она была необычайно счастлива, потому что очень редко случается, чтобы бог дерева выходил наружу; и она поднесла Будде все сладости.
Таким образом, впервые за три месяца у него был хороший завтрак; иначе, если жить на все меньшем и меньшем количестве... а вчера он съел всего одно рисовое зернышко. Суджата была очень счастлива. Сын родился, и бог дерева принял ее подношение. Поев, Будда впервые отбросил... Шесть лет назад он бросил королевство и все материальное в мире, всю собственность. У него оставалось лишь одно стремление — к истине. В эту ночь, когда в небе была полная луна, он отбросил и это стремление, потому что оно стало его желанием — а если есть хотя бы маленькое желание, ум продолжается. Неважно, желаете ли вы денег или Бога; неважно, желаете ли вы власти или просветления: желание есть желание, и с желанием ум остается жив.
В эту ночь он отбросил последнее желание. За шесть лет он прошел через все пытки. Этого было довольно! И через шесть лет он впервые заснул совершенно расслабленно — никаких желаний, никаких стремлений, никакого будущего, никакой надежды, — он просто спал,без ума,без снов. Все разбилось. Он был до крайности изнурен. «Нет никакой истины и никакого мира. Все это чепуха,и я просто вредил самому себе.»
В эту ночь он спал без ума, а сон без ума очень близок самадхи. Именно так определяет его Патанджали: есть наше обычное состояние бодрствования,за ним — состояние сновидений,за ним — сон без сновидений, а за ним — просветление, наше абсолютное бодрствование.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: