Бхагаван Раджниш - Свет на пути. В синем небе нет следов

Махавира пошел еще дальше. Его логика максимальна — в ней семь измерений. Да, нет, и да, и нет, то, что нельзя сказать — эти четыре измерения принял Будда. Махавира идет немного глубже: да и то,что нельзя сказать; нет и то, что нельзя сказать, и седьмое — невыразимое.

Эти различия очень показательны. Они говорят о том, что эти люди не заботились о философии, они больше заботились о том, чтобы принести вам как можно больше истины с возможно большего числа сторон. Вот почему последний пункт всегда анирвачания — то, что нельзя сказать. Вы должны пойти в то место внутри вас, куда не может проникнуть ни одно слово, и из этой точки вы не можете вынести никаких объяснений. Вы можете принести опыт. Вы преобразитесь, вы возродитесь,но не сможете вынести оттуда философию. Вы будете новым существом, новой радостью, новым смехом. Новые цветы расцветут в вас, но все, что вы можете делать — это петь, танцевать, играть на своей флейте. Слова — самое низкое в том, что касается опыта.

Как-то раз двое монахов, пришедших в монастырь Исана из соперничающей общины, заметили:

- Здесь нет ни одного человека, который может понять дзен.

Конечно, обычный ум всегда думает: «Я выше,я разумнее. Я обладаю большей истиной».

Позже, когда все монахи пошли собирать дрова, Кёдзан увидел, что они отдыхают. Он поднял одно полено и спросил их:

- Можете ли вы сказать об этом?

Оба безмолвствовали; Кёдзан прокомментировал:

- Не говорите, что здесь нет никого, кто может понять дзен.

Вы не можете объяснить даже полено; что вы можете сказать о дровах?

Один из самых значительных философов этого века, Дж. Э. Мур, написал книгу «Что есть добро?» Всю свою жизнь он искал смысл добра. Его окончательный вывод — после двухсот пятидесяти страниц долгих рассуждений о добре, — в конце он приходит к выводу, что добро неопределимо.

Это именно то, что говорит Будда: анирвачания. Это означает неопределимое. Именно это говорит Махавира: авьякхья — неопределимое.

Но после двухсот пятидесяти страниц очень сложных доказательств... и в самом конце он говорит, что вы не можете ничего определить. Например, если кто-то спрашивает вас: «Что такое желтое?»,что вы скажете? Вы скажете: «Желтое — это желтое»,но это вряд ли можно назвать ответом.

Когда вы приблизитесь к реальности, вы станете безмолвны. Даже такие слова, как «желтое» становятся неопределимыми. Дрова? — что вы можете о них сказать? Что вы можете сказать такого, что не было сказано раньше?

Два монаха безмолвствовали; Кёдзан прокомментировал: «Не говорите, что здесь нет никого, кто может понять дзен. Возьмите свои слова обратно».

Вернувшись в монастырь, Кёдзан сказал Исану, мастеру:

- Сегодня я разоблачил двух дзенских монахов.

- Как? — спросил Исан, и Кёдзан рассказал ему.

Исан прокомментировал:

- Сейчас я так же разоблачил тебя.

Это нужно понять — потому что сам Кёдзан на пути, он не достиг. Что он знает о просветлении? Что он знает об обличении людского невежества? Если вы начинаете обличать людей и приходите с таким гордым видом, как будто сделали великое дело...

Он пришел к мастеру Исану,чтобы тот похвалил его. Но Исана так легко не обманешь. Исан сказал ему: «Сейчас я так же разоблачил тебя. Ты так же глуп, как эти двое монахов. Ни они, ни ты не знают,что такое безмолвие».

А истина — это абсолютно безмолвное состояние, настолько безмолвное, что вы почти исчезаете, настолько тихое, что вы просто становитесь осознанностью — нет ни тела, ни ума, все осталось позади; в прекрасной тишине, окружающей вас, есть лишь маленькое пламя осознанности. Об этом ничего нельзя сказать.

Несколько дней назад вы, наверное, слышали фейерверки. Люди не понимают,они забыли,зачем мы устраиваем все эти огни. В эту ночь Махавира стал просветленным. Махавира — исключение, потому что все будды становились просветленными в ночи полнолуния; Махавира стал просветленным в безлунную ночь. Нельзя ничего сказать — лишь тысячи свечей в честь Махавиры. Миллионы свечей по всей стране — это Праздник огней.

Если кто-то спрашивает вас: «Что есть истина?», покажите ему свое безмолвие. Покажите ему свой аромат, свою любовь. Поделитесь с ним своим присутствием.

О Лао-цзы рассказывают... Каждое утро он ходил гулять в горы. Сосед спросил его:

- Можно мне пойти с тобой?

Лао-цзы сказал:

- Эта дорога не принадлежит мне. Но, если ты хочешь пойти со мной, есть условие: не говори ни слова.

Соседу это удалось. Он много получил, когда в молчании пришел в глухой лес. Присутствие Лао-цзы постепенно становилось все более и более интимным. Вскоре он понял, почему Лао-цзы поставил условие не разговаривать, потому что разговор нарушил бы это великое благословение, это огромное блаженство, которое росло в сердцах обоих — эти маленькие огни,это блистание света.

Но однажды сосед спросил Лао-цзы:

- Ко мне на несколько дней приехал друг. Можно мне взять его с собой?

Лао-цзы ответил:

- С тем же условием.

Но друг не понял, что к этому нельзя относиться небрежно. Он, сколько мог, хранил молчание, но было много моментов, когда он готов был что-то сказать, но сдерживался. А когда начало всходить солнце, это было так красиво — и эти песни птиц, — что он не смог удержаться. Он забыл условие и сказал:

- Какое прекрасное утро!

Это было слишком... Но Лао-цзы посмотрел на своего соседа. Вернувшись домой, Лао-цзы сказал:

- Твой друг не может ходить со мной: он слишком много говорит.

Сосед возразил:

- За два часа он сказал всего одну фразу: «Какое прекрасное утро!»

Лао-цзы сказал:

- Ты слышал только то, что он сказал вслух, ты не слышал того, что он говорил про себя и контролировал. Из-за него испорчено все мое утро. И если он чувствует,что утро прекрасно... разве мы слепые? Мы тоже видим, что утро прекрасно; какой смысл говорить это? Кому он говорит?

Бывают моменты, когда вы внезапно чувствуете расширение сознания. Это может случиться, когда вы слушаете великую музыку, великую поэзию, или смотрите на великую картину, или просто медитируете, сидя в безмолвии, ничего не делая.

Никто не может превзойти Басё — ни один поэт в целом мире, ни на одном языке, — когда он говорит: «Сидеть в безмолвии, ничего не делая; весна приходит,и трава растет сама по себе».

Просто научитесь быть безмолвными, без малейшей ряби в сознании, и вы — будда. Это небольшое препятствие языка — единственное. Если его нет, каждый человек — будда, поэтому я говорю: быть буддой очень просто.

Однажды, поняв, что барьер — только в языке, я отбросил его. И если весна приходит для Басё, она приходит и для меня. Если трава растет сама по себе,о чем волноваться? Я просто обосновался в своей буддовости.