Бхагаван Раджниш - Свет на пути. В синем небе нет следов
- Название:Свет на пути. В синем небе нет следов
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Нирвана
- Год:2004
- Город:Москва
- ISBN:5-94726-028-9
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш - Свет на пути. В синем небе нет следов краткое содержание
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».
Эта книга включает два цикла бесед, представляет собой запись бесед Ошо в стиле «вопросы-ответы», которые он прочел в своей Мистической Школе в Уругвае в июне-июле 1986 года.
Вторая книга - комментарии по сутрам мастера дзен - Исана, включая проводившиеся Ошо в Пуне медитации.
Свет на пути. В синем небе нет следов - читать онлайн бесплатно полную версию (весь текст целиком)
Интервал:
Закладка:
Поклон — это способ сказать: «Я готов. Можешь поверить, что я не потрачу даром время, которое ты уделишь мне; я правильно использую медитацию или любую дисциплину. Я пришел к тебе от всей души». Это просто способ сказать без слов: «Я доступен».
Но вместо этого монах говорит: «Я еще не поклонился».
Как будто человек, подобный Исану, нуждается в вашей признательности! Испытывая благодарность к такому человеку, как Исан, вы не делаете его богаче ни в каком отношении; напротив, вы становитесь богаче. Вы узнали новый способ, выучили новый жест и поняли его значение.
На Западе никогда не было принято, чтобы ученик касался ног учителя; даже сейчас западный ум считает это странным: один человек касается ног другого человека. Но они не знают смысла этого жеста, они не знают его эзотерического значения.
Когда ученик касается ног мастера, это не только то, что вы видите; случается нечто большее. Когда ученик касается ног мастера, мастер касается его головы. Создается энергетический круг, невидимый глазу — потому что энергия всегда невидима для вас. Вы можете видеть только жест: один человек касается ног другого, а тот прикасается к его голове.
Но Восток уже, по меньшей мере,десять тысяч лет назад пришел к пониманию этого тайного подхода мастера. Мастер возложит руки вам на голову, только если почувствует, что ваша энергия того достойна. Прикасаясь к его ногам... Следует помнить,что энергия движется только из пальцев рук или ног: энергия идет из точек, где заканчивается мертвое. Когда кто-то касается ног мастера, он немедленно определяет тип энергии. Если он чувствует, что этого человека нужно принять, что он заслуживает работы,мастер касается его головы — своими руками он дает ученику вкус своей энергии, и затем обе энергии образуют круг. И если этот круг становится ровным и плавным,это сулит огромные возможности.
Но для постороннего это выглядит так,что один человек касается ног другого. Запад даже сегодня не в состоянии этого понять. Жизнь — не то, что видно снаружи; внутри она гораздо больше, неизмеримо больше.
Этот человек продемонстрировал эгоистический склад ума. Вот почему Исану пришлось прокомментировать: «Грубое создание!» Он не был принят в ученики.
Быть принятым в ученики великого мастера — не мелочь. В самом этом приятии ваше просветление приблизилось на многие мили, ваше освобождение совершило квантовый скачок. Вы на грани, вы готовы — уже потому, что мастер принял вас. Он принимает только тогда, когда видит возможность, уязвимость, открытость. Это внутренняя мистерия,невидимая для глаз.
В другой раз Исан смотрел на языки пламени и спросил своего ученика Дого:
-Ты видишь огонь?
Это кажется странным: пламя здесь, Дого, его ученик здесь, Исан тоже сидит здесь. Нет никаких причин спрашивать Дого: «Ты видишь огонь?»
- Вижу, — ответил Дого.
Мастер спросил Дого:
- Откуда берется огонь?
Дого сказал:
- Лучше бы ты спросил меня о чем-нибудь, что не имеет отношения к ходьбе, задзену или лежанию.
Исан оборвал разговор и ушел.
Дого закрыл все двери. Когда Исан спрашивал: «Ты видишь огонь?», ему следовало быть бдительным. Когда вы с мастером,вы должны быть бдительны каждый миг. То, что он говорит, может подразумевать некое более важное значение, которое не ясно из слов.
Да, это странный вопрос. Оба видят огонь; но если мастер спрашивает: «Ты видишь огонь?», он имеет в виду многое, что упускает Дого. Он подразумевает: «Ты здесь?» Вы можете видеть огонь и, тем не менее, быть где-то еще; а огонь будет далекой, блеклой тенью. Он может не быть живым переживанием. Если ваш ум полон мыслей, вы можете даже упустить огонь, потому что кто будет на него смотреть? Вы должны быть здесь — вот смысл,скрытый за этим вопросом.
Если бы Дого обладал пониманием, он бы немедленно подумал: этот вопрос означает,что его ум куда-то ушел. Должно быть,он думал о других вещах, других словах, других предметах.
Я рассказывал вам анекдот о двух приятелях.
Как-то утром они встретились. Первый сказал:
- Ты не поверишь: ночью мне приснилось, что я пошел на рыбалку и поймал такую большую рыбу, что еле донес ее до дома! И это продолжалось всю ночь. Это было так необычно... Я много лет ловлю рыбу, но такая огромная мне никогда не попадалась. Видел бы ты, какая это была радость!
Второй приятель сказал:
- Это еще что! Прошлой ночью мне приснилось, что я лежу в спальне, в своей постели, и с одной стороны от меня — Мерилин Монро, совершенно го лая, а с другой — Софи Лорен, тоже голая. Я был просто потрясен. Никогда не думал, что в моей жизни может такое случиться!
- Идиот! — не выдержал первый. — Почему же ты не позвал меня?
- Я тебя звал, но твоя жена сказала, что ты ушел на рыбалку!
Кажется, что люди находятся в каком-то месте, но их ум может быть где угодно. Быть в этом моменте — вот ясное послание дзен.
То,что Исан спросил Дого: «Ты видишь огонь?», несомненно означает, что Дого не был там. Он просто сидел там, но его ум блуждал далеко. Было бы правильнее, если бы он ответил: «Я не вижу его,потому что ушел куда-то в свои мысли». Но,вместо того,чтобы сказать правду,он ответил: «Вижу».
Мастер спросил Дого: «Если ты видишь,скажи мне,откуда берется огонь?» Он спрашивает, откуда берутся все вещи, ведь огонь — только символ; и куда они, в конце концов, уходят? Где источник, из которого они возникают, и где точка, в которой они исчезают?
Медитирующему постепенно становится ясно, что этот источник и цель — одно. Цель является источником: энергия движется по кругу и возвращается в ту же точку. Когда вы рождаетесь и когда умираете — в обоих случаях вы находитесь в одной точке. За это время вы могли сильно измениться — множество переживаний, множество знаний, — вот почему вы упускаете чистую невинность смерти. Вы упустили невинность рождения из-за невежества, и упускаете невинность смерти — из-за знаний.
Конечно, нельзя ожидать, чтобы вы узнали невинность в своем рождении — это простительно; вам об этом не говорили и не учили. Это переживание было таким новым — вы не могли даже дать ему название. Но человек, который умирает, наполненный знаниями, снова упускает эту невинность — из-за знаний.
В кругах мистиков во всем мире давным-давно существует понимание, что, если человек не умирает таким же невинным, каким он родился, он упустил все значение и весь танец жизни, он упустил весь смысл жизни. Он проделал путь длиной в семьдесят или восемьдесят лет и вернулся к источнику, но вновь упустил его.
В Индии слово,означающее опыт этого круга — сансара. «Сансара» означает и этот мир, и этот круг. Весь мир — это круг. В начале вы невинны, и вы должны быть невинны в конце. Тогда ваша жизнь была великой жизнью любви, понимания, в ней было множество цветов и благословений. Вы не жили как ненормальный, вы жили разумно, медитативно; вы жили,исходя из безмолвия,а не из беспокойства,тревоги и мыслей.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: