Бхагаван Раджниш - Вечный поиск. Нежный свет
- Название:Вечный поиск. Нежный свет
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:«Нирвана»
- Год:2004
- Город:Москва
- ISBN:5-94726-038-7
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Бхагаван Раджниш - Вечный поиск. Нежный свет краткое содержание
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. Слово «Ошо» можно перевести как «подобный океану», «благословенный».
Книга состоит из двух сборников ранних бесед Раджниша, в которых он отвечает на вопросы о духовном поиске современного человека. Беседы были проведены в Индии во время медитационных лагерей в семидесятые годы на языке хинди.
Вторая книга это сборник эссе и писем Раджниша, написанных в 1972 году для своих учеников, собранных его любимой ученицей Ма Йога Кранти.
Вечный поиск. Нежный свет - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Все полезное может оказаться и вредным. За каждую подлинную монету можно выдать фальшивую монету. И избежать этого нельзя. Если вы поймете ситуацию, то сможете уменьшить сходство этих монет, но полностью избежать вероятности подлога не удастся. Единственный способ избавиться от неприятностей заключается в том, чтобы выбросить и подлинную монету. Если будет существовать подлинная монета, то непременно появится и фальшивая монета, так как ее изготовить легче, она не так сложна.
Если вы стали настоящим садху , значит выполнили самую трудную задачу. Это высочайшее требование и величайший вызов человеческому уму. Но быть одним из так называемых садху, которых вы видите повсюду в Индии, это не требование, не вызов. Наша страна видела таких людей, как Кришна, Будда и Махавира, поэтому люди эксплуатируют их образы. По моему мнению, подобная эксплуатация указывает на то, что когда-то здесь была подлинная монета. Люди признают фальшивую монету потому, что видели подлинную монету. Фальшивой монете можно придать вид подлинной монеты. Но после того как вы потеряли подлинную монету, фальшивую монету тоже никто не видит. И тогда вас уже никто никогда не сможет эксплуатировать.
Если бы в Индии не были настоящие садху , тогда не распространились бы и ложные садху. Но одно из противоречий жизни заключается в том, что каждая вещь существует в противоположность чему-то другому. Даже ложные садху появились потому, что народ видел подлинных садху и уже очень давно жаждет снова увидеть их.
Тогда как определить, подлинен садху, или же он фальшив?
Не нужно ничего определять. Если кто-то стал садху , это его личное дело. Не нужно обращать на него внимание. Пусть он сам решает, настоящий он или нет. Человек может верить во что угодно; он в праве стать садху, если ему того хочется. Если некое явление получило огласку в обществе, сразу же найдутся пройдохи, желающие поживиться за счет верования людей. Если кто-то пишет стихи, это его личное дело. Если кто-то любит танцевать, это его личное дело. Если кто-то стал садху, это его личное дело. Вы не должны поклоняться ему, даже если он настоящий. Стоит начать поклоняться подлинному садху , как сразу же появятся ложные садху, желающие эксплуатировать эту ситуацию.
Потребность узнать подлинного садху появляется только тогда, когда вы хотите кому-нибудь поклоняться. Если вы жаждете поклонения, тогда вам нужно знать, подлинный человек или нет. Но если вы не собираетесь никому поклоняться, тогда вам не нужно задавать вопрос о том, подлинный ли он. Этот садху может быть как подлинным, так и ложным. Это его личное дело.
Если мы не поймем, что быть садху или не быть им это личное дело человека, что никто не должен лезть не в свое дело, мы не сможем прекратить эксплуатацию подлинного ложным. Из-за возникновения фальши исчезнет подлинность. Как только мы перестанем поклоняться, перестанем оказывать садху знаки особого уважения, в мире останутся исключительно подлинные садху.
Мошенники могут эксплуатировать нас только из-за уважения и почитания. Для мошенника состояние садху не интересно. Для него главное поклонение людей. Не нужно поклоняться кому-либо. Садху не должны приветствоваться особыми знаками уважения. Когда люди перестанут восторгаться при виде их, ложные садху разбегутся, и останутся лишь подлинные садху.
Подлинный садху это тот, для кого мир стал нереальным, для кого возникло новое измерение, для кого мара уже не действительность. Это не верование, а прямое переживание. Все существование стало для него божественным. Именно такие чувства питает этот человек. Он познает реальность на собственном опыте. Именно такого человека я считаю садху.
Здесь не подойдет ни один внешний критерий, поскольку подлинный человек никогда не станет притворяться. Он не станет подражать Будде, а будет самим собой. Поэтому неважно, как он одевается, что ест, как ведет себя. Его поведение будет спонтанным. Только неискренние люди могут подражать, они не в силах быть подлинными. Настоящий человек всегда индивидуален, чтобы не создавать модели поведения и предшественников.
Также следует отметить, что лишь ложные садху ведут себя как садху. Подлинные садху ведут себя спонтанно. Именно поэтому люди сочли Иисуса мошенником, когда он появился среди них.
Мошенники никогда не кажутся мошенниками, потому что держат себя в определенных рамках. Но подлинный человек кажется мошенником, так как не придерживается никаких традиционных рамок поведения прочих садху. Он такой, какой есть.
Итак, вы всякий раз будете полагать, что подлинный человек ошибся, продался дьяволу, а в это время неискренние люди будут пользоваться уважением, потому что они умеют подражать, а это совсем не трудно. Так человек становится двуличным. На виду у народа он один, подражает внешним признакам религиозного человека, а наедине он становится самим собой. Так у него появляются две личины: для людей и для себя.
А у настоящего садху нет личной самости и публичной самости. Он целен. Из-за этого ему приходится туго. Он всегда такой, какой есть. И он неизбежно начнет противоречить традиции, станет нонконформистом.
Итак, ирония ситуации заключается в том, что ложному садху люди будут поклоняться, а настоящего садху они станут осуждать.
Почему западные люди так увлеклись индийскими религиями?
На то есть веская причина. Религия это последняя роскошь, поэтому только богатое общество может позволить себе религию. Религия это цветение. Запредельность обретает значимость и высокий смысл, только когда реализованы все так называемые естественные потребности. Когда тело больше не испытывает никаких нужд, когда вы уже не боретесь на физическом уровне, тогда новая борьба начинается на более высоком уровне. Теперь вы боретесь за обретение сознательности. Итак, религия становится значимой, только когда в обществе царит изобилие. Бедное общество никогда не сможет стать религиозным.
Разве Индия не религиозная страна?
Да, Индия религиозна. Но индийцы стали религиозным народом в древности, когда в их стране царил достаток и изобилие. Теперь же религиозность Индии это всего лишь пережиток прошлого.
Индия была богатой страной во времена Будды. Она находилась на пике своего развития, как современная Америка. Древняя Патлипутра была такой же, как современный Нью-Йорк. Во времена Будды Индия переживала золотой век. Индийцы могли мыслить категориями, не имеющими отношение к телу, видимому физическому миру. Поэтому индийцы смогли глубоко проникнуть в высшее таинство.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: