Бхагаван Раджниш - Сияние луны

Вера небезопасна с вашей точки зрения. Но вера не нуждается в защите. Сам смысл веры таков: “Если вы толкнете меня в колодец, я счастливо упаду в него. Если вы бросите меня в колодец, для этого должна быть тайная причина”.

Имеет значение не колодец, но тот, кто вас бросает в него. Если мастер толкает ученика в колодец, ученик счастливо падает в колодец, по крайней мере, ученики в дни Упанишад именно так и поступали. Вопрос не в том, что это колодец, а в том, кто тот человек, который бросает вас в него.

Если вас бросает тот, кого вы так любите, тот, с кем вы так близки, если он вас толкает в колодец, это, должно быть, ради какого-то блага, и такое отношение называется верой. Если вы прислушиваетесь к чему-то с такой верой, это попадает глубоко в ваше бытие. И тогда вам больше не нужны никакие другие дисциплины.

Духовные дисциплины - это, на самом деле, способы компенсации нехватки этой веры. Это пустое пространство возникает из-за отсутствия веры, и его следует наполнить средствами духовного поиска. Все это заменители - они не нужны, по сути дела, потому что, с точки зрения Упанишад, все, что вам нужно, уже есть у вас внутри. И вам не нужно искать, искать, не нужно прикладывать усилий, потому что все, к чему вы стремитесь, у вас уже и так есть, вам следует только посмотреть в этом направлении.

Если у вас есть глубокая вера, если вы готовы открыть свои глаза в неизведанное, когда вам намекает на это мастер, вопрос исчерпан.

Марпа, удивительный монах из Тибета, сказал: “Я никогда не медитировал, никогда не прикладывал никаких усилий, я делал только одно: я доверял своему мастеру”.

История, рассказанная Марпой, очень интересна. Когда он пришел к своему мастеру, он сказал: “Я пришел, чтобы верить вам”.

Мастер спросил у него: “Полная ли это вера?”

Марпа ответил: “Я никогда не слышал, что вера может быть частичной, как такое может быть?”

Если есть вера, она тотальная, иначе ее просто нет. Это нужно понять правильно.

Некоторые люди говорят: “У нас есть немного веры”. Но они не понимают того, что они говорят. Вера не может быть частичной. Если вы кому-нибудь скажете: “Я немного вас люблю”. Что это будет означать? Или если вы скажете: “Я говорю немного истины”. Что это будет означать - немного истины?

Это неделимые вещи, никто не может разделить их. Вера либо есть, либо ее нет. Иного не дано. Но вы даже не можете быть достаточно честными, чтобы признать, что у вас нет веры, и поэтому вы говорите: “У меня есть немного веры!”

Марпа сказал: “Вера всегда полная. Я никогда не слышал о неполной вере. У меня, например, вера полная”.

И тогда его мастер сказал ему: “Тогда прыгни со скалы вниз прямо перед нами”.

Марпа мгновенно подбежал к скале и прыгнул вниз. Мастер начал беспокоиться, он думал о том, что из-за него потеряна впустую жизнь человека. Он не думал, что Марпа прыгнет. Мастер и все ученики побежали вниз к подножию скалы и увидели, как Марпа сидит у подножия скалы в глубокой медитации.

Ущелье было очень глубоким и ужасным, он просто никак не мог выжить после падения, но у Марпы не было даже царапины на теле. Мастер подумал, что это было просто случайностью, и подумал, что ему нужно устроить другую проверку.

Один дом горел, и вся деревня сбежалась к месту пожара. Мастер пошел туда вместе с Марпой и попросил Марпу войти внутрь горевшего дома. Марпа вбежал внутрь, он забежал глубоко в дом и сел там в медитации. Весь дом сгорел дотла. Мастер и его ученики подумали, что Марпа также сгорел дотла. После того как огонь погас, они вошли внутрь, Марпа сидел там среди пепла. Огонь не причинил ему вреда. Тогда мастер сказал ему: “Как ты это сделал? Откуда у тебя власть и сила, с помощью которых ты проделываешь такое?”

Марпа ответил: “Власть? Просто у меня есть вера в тебя!”

Потом мастер попросил его походить по воде. Он начал ходить по воде. И тогда мастер подумал: “Если Марпа может делать такое, веря в меня, я могу делать еще больше!” И тогда мастер попытался сам идти по воде и начал тонуть!

Поэтому вопрос не в том, чтобы быть мастером. Этот мастер не верил в то, что кто-то сможет ходить по воде, что кто-то спасется от такого обжигающего огня, что кто-то упадет в ущелье и останется живым. Мастер сам не мог понять, как все это может случиться. Он думал, что Марпа должен знать какой-то фокус, которого сам мастер не знал, иначе как бы он смог ходить по воде?

Даже увидев, как Марпа ходит по воде, мастер не поверил в то, что кто-то сможет сделать это. Он почувствовал, что в этом может заключаться какая-то тайна, какая-то ловушка, которая была неизвестна ему. Он подумал: “Марпа только обманывает меня, говоря, что у него все получается только благодаря вере. И если у него есть вера в меня и благодаря ей он может ходить по воде, в таком случае, я сам также смогу ходить по воде”.

Это была его ошибка. Марпа ходил по воде благодаря вере, и вопрос был не в том, кому доверять: вера была у него в сердце. Все, что он чувствовал, - это то, что если мастер попросит его идти по воде, он сможет сделать это, у него не было даже йоты сомнения в этом. Если бы сомнения вошли в него хотя бы на мгновение, Марпа бы утонул.

Вера - это лодка, но если в ней есть хотя бы одно маленькое отверстие, лодка утонет. Мастер попытался идти, и он начал тонуть. Потом мастер сказал Марпе: “Ты обманываешь меня, ты точно знаешь какие-то трюки. Ты идешь по воде, пользуясь моим именем, а я сам не могу этого сделать!”

Марпа ответил ему: “Теперь я не могу больше идти по воде, я видел, как ты тонешь, и поэтому моя вера разрушена, я больше не смогу идти по воде. Теперь больше не проси меня делать такие вещи даже по ошибке, потому что теперь я не смогу этого сделать. Если я буду следовать теперь твоим наставлениям, я не смогу остаться в живых. Я видел, как ты тонешь, и теперь мне будет трудно. Лодка, в которой я плыл, сломалась”. И с тех пор Марпа больше не мог ходить по воде.

Это очень красивая история, и полезная. Вера обладает собственной силой. Если есть вера, духовные дисциплины не нужны. Веры достаточно. Если же веры нет, необходимы определенные техники.

Случилась одна очень интересная вещь. В Средние века мастера в Индии почувствовали, что люди становятся все большими и большими атеистами, и никто не интересуется религией. Никто не хочет выполнять сложные духовные практики, совершать аскезы, практиковать йогу и следовать тантрическим дисциплинам. Они стали свидетелями того, как люди перестали интересоваться религией. И поэтому мудрецы сказали, что в Калиюгу, в век тьмы, достаточно воспевания имени Рамы. Они подумали, что этом веке люди смогут делать хотя бы это. И это не будет им стоить ничего.

Но это было большой ошибкой. Этот совет был дан не в согласии с наукой религии. В Калиюгу, наоборот, духовные дисциплины нужно практиковать еще больше, потому что не хватает веры.