Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI
- Название:Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI
- Автор:
- Жанр:
- Издательство:Литагент «Адити»c333f41a-9cc0-11e4-9836-002590591dd6
- Год:2009
- Город:Санкт-Петербург
- ISBN:5-7938-0049-2
- Рейтинг:
- Избранное:Добавить в избранное
-
Отзывы:
-
Ваша оценка:
Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI краткое содержание
Данный том является последней книгой в шеститомном издании «Писем о Йоге» на русском языке. В этой книге рассматриваются вопросы трансформации физического существа человека, которая должна стать кульминацией его внутреннего, духовного преображения и привести к появлению на Земле нового, «сверхчеловеческого» существа, обладающего не только божественным, «супраментальным» сознанием, но и бессмертным телом. Столь радикальное и всеобъемлющее преобразование сопряжено с многочисленными трудностями и опасностями, вызванными противостоянием враждебных сил тонко-материальных планов существования. Поэтому данная книга представляется исключительно важной для тех, кто намерен заниматься Интегральной Йогой, так как в ней содержатся подробные объяснения и рекомендации, предназначенные для того, чтобы сделать духовную практику безопасной.
Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI - читать онлайн бесплатно ознакомительный отрывок
Интервал:
Закладка:
Эти споры совершенно бесполезны, они только отвлекают ум и открывают двери лжи.
Психический самоконтроль, которым желательно обладать в подобных ситуациях и в разгар дискуссий, означает, помимо всего прочего, следующее:
1. Не поддаваться побуждению слишком много говорить или говорить что-либо необдуманно; всегда сознательно контролировать свою речь и говорить только то, что необходимо или полезно.
2. Избегать любых споров, диспутов или слишком оживленных дискуссий, а говорить то, что нужно, и не более того, что нужно. Не следует также настаивать на том, что вы правы, а ваши собеседники ошибаются, – просто выскажите свое мнение, чтобы внести свой вклад в рассмотрение сути обсуждаемого вопроса.
3. Говорить очень спокойным тоном, не повышая голоса и ни на чем не настаивая.
4. Если другие разгорячены спором и начинают ссориться, то не обращать на это никакого внимания, оставаясь спокойным, уравновешенным, и говорить только то, что может помочь восстановить спокойную атмосферу.
5. Не участвовать в разговоре, если ваши собеседники начинают сплетничать и резко критиковать других (особенно садхаков), поскольку от таких разговоров нет никакой пользы, они лишь ведут к снижению уровня сознания.
6. Избегать любых слов и выражений, которые могут обидеть или оскорбить другого человека.
Речи и проповеди затрагивают только самый поверхностный слой ума. Если сказанное не противоречит его убеждениям, то он остается доволен и чувствует радостное возбуждение, но этим все и ограничивается. Если ум не согласен, он начинает критиковать или становится нетерпеливым и отказывается слушать. Если речь несет в себе большой эмоциональный заряд, она иногда может затронуть витал и произвести моментальный эффект.
Это [призывы других к обретению тех добродетелей, которыми сам не обладаешь] говорит не о лицемерии, а о наличии конфликта между двумя частями природы. О лицемерии можно говорить только в том случае, когда человек проповедует то, во что сам не верит, или когда намеренно притворяется тем, кем на самом деле не является, или призывает к достижению тех целей, к которым он сам никогда не стремился и даже не думает стремиться.
Депрессия проникла в вас через подсознание в то время, когда вы общались с Х. Ведя с людьми подобные дискуссии, вы что-то передаете им, но также что-то и получаете от них. А поскольку Х был не в очень хорошем состоянии, хотя оно и было лучше по сравнению с его обычными депрессиями, вы с легкостью подхватили частицу его дурного настроения, и, как только подсознанию представился удобный случай, оно тут же послало эту вибрацию в ваш ум. Вам следует всегда сохранять бдительность и не допускать подобного взаимообмена. Нужно просто быть немного внимательнее и не вести ненужных дискуссий.
Разговаривая с людьми, вы должны всегда обладать своего рода инстинктивной самозащитой – за исключением общения с теми, кто свободен от обычных витальных импульсов.
Ваша нервная оболочка слаба – именно это вы и увидели в своем переживании. То, что после разговоров с людьми вы ощущаете такой упадок сил, свидетельствует о том, что источником всех ваших проблем является слабая нервная система. Вы должны сделать ее сильной. Вам следует поменьше разговаривать; вы можете также отдыхать, когда подобные симптомы становятся резко выраженными. Но основным средством исцеления являются вера, спокойствие и открытость высшей силе.
Да, конечно, умение говорить «нет» необходимо в жизни, а тем более в садхане. Это та же самая способность к отвержению, только выраженная в словах.
В любой ситуации нужно сохранять контроль над мыслью, а также речью. Раджасическое неистовство, конечно же, недопустимо, но иногда, когда возникает такая необходимость, можно проявить спокойную и повелительную суровость в речи и мышлении.
Привычка критиковать других – и, как правило, критиковать невежественно, – пользуясь всевозможными догадками, предположениями, преувеличениями, ложными интерпретациями и даже откровенным вымыслом, является очень распространенным «недугом». Это болезнь витала, развитию которой способствует физический ум, предоставляющий себя в качестве средства, с помощью которого витал извлекает удовольствие из этого бесплодного и вредного занятия. Если человек хочет, чтобы внутренние переживания оказали какое-либо реальное трансформирующее влияние на его внешнюю жизнь, ему крайне необходимо научиться контролировать свою речь и избавиться от этой нездоровой привычки витала.
Также будет лучше, если вы сможете более строго придерживаться правила не обсуждать других и не критиковать их с позиций обычного ума. Это необходимо для того, чтобы развить более глубокое сознание и более глубокий взгляд на вещи, который позволит в безмолвии осознавать в себе и в других движения Природы и при этом не волноваться, не возмущаться, не проявлять поверхностного интереса и не быть захваченным внешней активностью.
Садхаки нашего ашрама далеки от совершенства – их природа полна недостатков и ложных движений. Нужно быть слепым, чтобы не видеть этого; но это не должно становиться поводом для критики или для осуждения кого-либо; нужно смотреть на несовершенства человеческой природы как на игру сил, которые должны быть побеждены.
Наличие этого внутреннего руководителя, который, как вы чувствуете, просветляет и ведет вас и который побудил вас принять решение говорить только правду, ясно показывает, что внутри вас пробудилось психическое существо.
Недостаток, о котором вы говорите, широко распространен и присущ природе почти каждого человека. Очень многие люди испытывают побуждение сказать неправду или, по крайней мере, преувеличить или преуменьшить и исказить истину, чтобы тем самым потешить свое самолюбие, пойти навстречу своим желаниям и предпочтениям, представить что-то в выгодном для себя свете или получить что-то давно желаемое. Но если человек действительно хочет изменить свою природу, он должен учиться говорить только правду.
Первый шаг к изменению природы – это осознание того, что в ней нужно изменить. Но на несовершенства следует смотреть, не впадая в уныние и не думая: «Это безнадежно» или «Я не могу измениться». Вы вполне можете быть уверены, что подобная перемена произойдет. Ибо в природе можно изменить все что угодно, если пробужденное психическое существо, поддерживаемое сознанием и силой Матери, ведет вас и действует в вас. Именно это сейчас и происходит. И не сомневайтесь, что все будет сделано.
Читать дальшеИнтервал:
Закладка: