Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – I

Вы говорите о йоге вишнуитов, придающей особое значение личному переживанию блаженств, исходящих от Божественного (судя по тому, какое место эти переживания занимают в классификации внутренних состояний, бхав, реализуемых в этой йоге), а также полагаете, что эти состояния довольно непродолжительны, быстротечны и им недостает безграничности или широты. Несомненно, именно так и бывает, когда наше ограниченное сознание переживает состояние блаженства впервые, оставаясь на привычном для себя уровне и действуя и функционируя по-старому. Но так происходит только потому, что эмоциональное существо в человеке, наделенное столь несовершенным телесным инструментом, способно испытывать лишь кратковременные порывы более высоких чувств, пытаясь придать им более возвышенную форму или уловить их изначальную чистоту, – оно не может сохранять ни длительность, ни глубину, ни интенсивность высоких переживаний. Но по мере того как сознание становится космическим (а универсализация сознания человека без потери его высшей индивидуальности, построенной вокруг божественного центра, как раз и является одной из составляющих процесса постижения супраментальной Истины), эта неспособность постепенно исчезает. Переживание истины, лежащей в основе таких бхав, как состояние преданности Возлюбленному ( dāsya ), или сладостное упоение Им ( madhura ), или каких-то иных бхав и их сочетаний, становится непрерывным и всеохватным, – и если вдруг, в результате такого расширения спектра переживаний, они и утратят что-то от своей прежней кратковременной интенсивности, то все это будет вновь восстановлено, и в неизмеримо большем масштабе, в процессе восхождения расширившегося индивидуального сознания к Трансцендентному. Существует опыт непрерывного расширения сознания, который вбирает в себя все элементы той или иной духовной реализации, и в процессе подобного интегрального восхождения и трансформации эти элементы превращаются в нечто совершенно иное, гораздо более величественное, и, приобретая изначальную чистоту, находят свое место сначала в космическом духовном бытии, а затем – во всеобъемлющем трансцендентном.

Различия во взглядах на Кришну между Шанкарой и Рамануджей, с одной стороны, и Чайтаньей, с другой, возникли в результате определенной несхожести их духовных опытов. Для Шанкары, Рамануджи и многих других Кришна был только одним из аспектов Вишну, поскольку та экстатическая форма любви и преданности ( bhakti ), которая стала ассоциироваться с его именем, представлялась им лишь частью Божественного Целого. Гита, как и Чайтанья, рассматривает Кришну с другой точки зрения и видит в нем само Божественное. Для Чайтаньи он был воплощением Любви и Ананды, а поскольку Любовь и Ананда были для него наивысшим трансцендентным опытом, то и Кришна должен был представлять собой самого Всевышнего. Для автора Гиты Кришна был источником Знания и Силы точно так же, как и Любви, – Разрушителем, Хранителем и Творцом в одном лице, из чего неизбежно следовало, что Вишну был лишь одним из аспектов этого универсального Божественного. В Махабхарате Кришна действительно предстает как воплощение Вишну, но это можно объяснить тем, что образ Вишну был его начальным и наиболее внешним аспектом проявления, а более великое Божество могло проявиться позднее, замыкая последовательность проявлений все иных божеств, – такая схема вполне логична, если рассматривать сам процесс проявления как нечто прогрессивно развивающееся. Так, например, Вишну в Веде младше Индры и его называют Упендрой, но впоследствии он превосходит старшего по происхождению бога и обретает более высокое положение, занимая место в Тримурти.

Мне трудно сказать, какое значение придавали вишнуиты форме воплощения Кришны. Форма – это основное средство проявления, и можно сказать, что без нее ничто не может быть проявлено полностью. Даже если логически предположить, что Бесформенное предшествует Форме, не менее логичным будет допустить и обратное – что Форма внутренне присуща Бесформенному и уже присутствует в нем в мистическом, скрытом состоянии, иначе как бы что-либо вообще могло проявиться? Ведь если бы процесс проявления был иным, то тогда он бы являлся творением чего-то нового и еще не существующего и не мог быть назван проявлением. А если это так, то будет в равной степени логичным предположить, что существует вечная форма Кришны, его духовное тело. Что касается высшей Реальности, то таким ее телом, несомненно, является абсолютное Бытие, но только ли оно одно? Абсолютное Бытие как нечто абстрактное может исключать из себя все и быть сведено к своего рода позитивному Ничто; но кто может сказать или определить, чем же по-настоящему является или не является абсолютное Бытие, кто способен измерить его глубины, постичь его безграничную Тайну? Как правило, разум способен представить абсолютное Бытие только отрицая свои собственные представления о времени, пространстве и т. д. Но он не может сказать, что лежит в основе проявления или что проявление собой представляет и почему вообще что-либо проявляется из этого позитивного Ничто, – и мы не должны забывать о том, что вишнуиты не приемлют концепцию абсолютного Бытия в качестве изначальной и высочайшей истины Божественного. Следовательно, вполне можно предположить, что то, что мы понимаем и воспринимаем как некую пространственную форму, может соответствовать какой-либо силе Абсолюта, лежащего за пределами пространства. Я не предлагаю принять все эти рассуждения в качестве окончательной Истины, а лишь обращаю ваше внимание на то, что точка зрения вишнуитов, в рамках их собственных представлений, и логически, и метафизически вполне состоятельна.

Вишнуиты рассматривают мир как Лилу, однако истинная Лила, по их мнению, разворачивается не в этом мире, а в некоем вечном Вриндаване. Все религии, верящие в Божество как в Личность, считают вселенную реальной, рассматривая ее как Лилу или созданное по Воле Бога творение, но временное, а не вечное. Поэтому их целью является обретение состояния вечности за пределами этого мира.

Идея временного Царства Небесного на земле содержится в Пуранах, ее выражали также некоторые вишнуитские поэты и святые; но это была чисто религиозная идея и философски она никак не обосновывалась, поэтому было не совсем понятно, каким образом и когда это Царство наступит. Думаю, что в Тантре преодоление несовершенств является, скорее, индивидуальным достижением, а не коллективным.

Вы описываете жизнь, полную материального изобилия и проникнутую человеческим эгоизмом, которую вы, должно быть, вели когда-то, и говорите: «Согласитесь, ведь она не так уж и плоха». Да, на бумаге, да еще в вашей интерпретации она представляется чем-то поистине радужным. Но такая жизнь никому не может дать полного или окончательного удовлетворения, исключение составляют лишь самые заурядные и банальные люди, не стремящиеся ни к чему, кроме комфорта и развлечений; хотя даже они не чувствуют себя по-настоящему довольными или счастливыми – в конце концов и для них жизнь становится утомительной и лишенной вкуса. Невзгоды и болезни, конфликты и борьба, разочарования, утрата иллюзий и всевозможные человеческие страдания настигают всех и гасят радужный блеск их благополучной жизни – а затем наступают старость и смерть. Такова витальная эгоистическая жизнь, которую человек вел на протяжении столетий, и тем не менее именно о ней сейчас сожалеет какая-то часть вашего витального существа. Я поражаюсь, как же вы, так усердно превознося радости, которые испытывает обычное человеческое сознание, удовлетворяя свои желания, не замечаете, что на этой жизни стоит неизгладимое клеймо страдания? Когда витал сопротивляется изменению человеческого сознания в сознание божественное, он защищает, в сущности, свое право на печаль, страдания и все, что с ними связано; они, конечно же, сменяются и, несомненно, облегчаются некими витальными или ментальными состояниями радости и удовлетворения, но облегчение это лишь частичное и длится оно недолго. Что касается лично вас, то подобная жизнь уже стала вам надоедать, поэтому вы и оставили ее в поисках чего-то другого. Несомненно, в вашей жизни были радости интеллектуальной деятельности и художественного творчества, но человек не может быть только мыслителем или художником; в нем есть также внешняя, чисто человеческая, низшая часть его витала, и именно она представляет собой наиболее неуемную в своих желаниях и требовательную часть его существа. Но что же в вас чувствовало неудовлетворенность? В первую очередь душа, а под ее влиянием – высший разум и высший витал. Так почему же вы упрекаете Божественное, утверждая, что оно направило вас по неверному пути, обратив к йоге и приведя сюда? Ведь все это явилось лишь ответом на потребность вашего собственного внутреннего существа и высших частей природы. Если вы испытываете столько трудностей и не в состоянии обрести покой, то лишь потому, что все еще остаетесь внутренне разделены и в вашем низшем витале остается какая-то часть, продолжающая сожалеть об утраченном или требующая в качестве платы или компенсации за свое согласие определенное вознаграждение – вознаграждение, которое должно быть выплачено немедленно, иными словами, эта часть желает получить нечто аналогичное и равноценное, но уже в духовной жизни. Оно отказывается верить в то, что его ожидает более высокая награда, более изобильная витальная жизнь, нечто по-настоящему реальное, где уже не будет прежних искажений, беспокойств, а значит, и привычного чувства неудовлетворенности. Глупость же заключается не в божественном руководстве, а в бессмысленном и упрямом сопротивлении этой противоречивой и темной части вашего существа требованию, предъявляемому не только этой йогой, но и любой другой, – она не хочет принимать условий, позволяющих вашей душе и высшей природе в полной мере реализовать свои устремления.