Шри Ауробиндо - Шри ауробиндо. Эссе о Гите – I

Если бы этот подъем человека в Божество не получал помощи от нисхождения Бога в человеческую природу, существование Аватара ради Дхармы было бы бесполезным явлением, поскольку просто правое дело, просто справедливость или стандарты добродетели всегда могут обычными средствами поддерживаться божественным всемогуществом, великими людьми или великими движениями, жизнью и трудами мудрецов, царей и религиозных проповедников без какого-либо подлинного воплощения. Аватар приходит как проявление божественной природы в природе человеческой, как откровение заложенного в ней мессианства Христа, Кришны, Будды с тем, чтобы человеческая природа могла посредством формирования основы своего мышления, чувства, действия, бытия по образцу направлений этого мессианства Христа, Кришны или Будды преобразиться в Божество. Закон, Дхарма, которую устанавливает Аватар, дается в основном именно с этой целью; Христос, Кришна, Будда стоят в центре его как врата, каждый из них прокладывает через себя путь, которым будут следовать люди. Вот почему каждый Воплощенный подает людям собственный пример, провозглашая себя путем и вратами; провозглашая также единство своей человеческой природы с божественным бытием, провозглашая, что Сын Человеческий и находящийся наверху Отец, от которого он снизошел, суть одно целое, что Кришна в человеческом теле, mānuṣīm tanum āśritam , и всевышний Господь и Друг всех созданий суть не что иное, как два проявления одного и того же божественного Пурушоттамы, проявленного там в его собственном бытии, проявленного здесь в человеческой природе.

То, что Гита содержит эту вторую реальную цель существования Аватара в качестве своей сути, очевидно даже из данного высказывания самого по себе, если должным образом его рассмотреть; но это становится гораздо яснее, если брать его не в отдельности – что всегда является порочным методом работы с текстами Гиты, – но в его прямой, тесной связи с другими высказываниями и со всем учением. Мы должны помнить и рассматривать ее доктрину единого «Я» во всем, Божества, восседающего в сердце каждого создания, ее учение об отношениях между творцом и его творением, ее идею, vibhūti , которой придается особое значение, – отмечая также язык, при помощи которого Учитель приводит свой собственный божественный пример бескорыстных трудов, равным образом применимый к Кришне во плоти и к божественному Владыке миров, и отдавая должное таким высказываниям, как место из девятой главы: «Введенные в заблуждение умы презирают Меня, помещенного в человеческое тело, потому что не знают высшей природы Моего бытия, Владыки всех существований»; и в свете этих идей мы должны рассматривать высказывание, которое находится перед нами, и содержащееся в нем утверждение о том, что посредством знания его божественного рождения и божественных трудов люди приходят к Божественному, а наполняясь им, становясь равным и ему и находя в нем убежище, они приходят к его природе и статусу бытия, madbhāvam , ибо тогда мы будем понимать божественное рождение и его цель не как изолированное и сверхъестественное явление, а как занимающее соответствующее место в целой системе проявления мира; без этого мы не можем прийти к его божественной тайне и либо будем с презрением отвергать ее полностью, либо принимать, но невежественно и, возможно, суеверно, либо обратимся к незначительным и поверхностным идеям современного ума, касающимся ее, из-за которых она утрачивает все свое внутреннее, полезное значение.

Ибо для современного ума существование Аватара является одной из идей наиболее сложных для восприятия или понимания, обрушивающихся с Востока на рационализированное человеческое сознание. Он склонен воспринимать эту идею в лучшем случае как простой образ некоего высшего проявления человеческой силы, характера, гения, великой работы, совершаемой для мира или в мире, а в худшем – как религиозный предрассудок, для язычника – это глупость, а для греков – камень преткновения. Материалист, конечно, не может даже рассматривать ее, поскольку он не верит в Бога; для рационалиста или деиста – это безрассудство и объект для насмешек; для бескомпромиссного дуалиста, который видит пропасть между человеческой и божественной природой, она выглядит богохульством. Рационалист возражает: если Бог существует, он вне космоса или над космосом и не вмешивается в дела мира, но допускает, чтобы ими управлял неизменный механизм закона, – он фактически является чем-то вроде далекого конституционного монарха или духовного Короля Лога, в лучшем случае равнодушного, пассивного Духа, стоящего за деятельностью Природы, подобно некоему обобщенному или абстрактному свидетелю – Пуруше приверженцев Санкхьи; он является чистым Духом и не может обрести тела, он бесконечен и не может быть, подобно человеку, конечным, он – вечный, нерожденный творец и не может быть творением, рожденным в мире, – это невозможно даже для его абсолютного всемогущества. К этим возражениям бескомпромиссный дуалист добавил бы, что Бог по своей личности, по своей роли и по своей природе отличен и отделен от человека; совершенное не может облечься в человеческое несовершенство; нерожденный, личный Бог не может быть рожден как человеческая личность; Правитель миров не может быть ограничен в человеческом действии, связанном природой, и в бренном человеческом теле. Эти возражения, столь внушительные на первый взгляд для рассудка, кажется, известны уму Учителя в Гите, когда он говорит, что, несмотря на то, что Божественный является нерожденным, вечным в своем самосуществовании, Владыкой всех существ, все-таки он принимает рождение посредством верховного обращения к действию своей Природы и посредством силы созданной им Майи; что он, кого заблудшие презирают за пребывание в человеческом теле, является в своем верховном бытии воистину Владыкой всего; в действии божественного сознания он есть творец четверичного Закона, исполнитель трудов мира и в то же время, в безмолвии божественного сознания, – беспристрастный свидетель трудов собственной Природы, ибо он всегда, за пределами как безмолвия, так и действия, является верховным Пурушоттамой. И Гита способна справиться со всеми этими оппозициями и примирить все эти противоречия, потому что она начинает с ведантического взгляда на существование на Бога и на вселенную.

Ибо с точки зрения Веданты все эти внешне внушительные возражения несостоятельны с самого начала. Идея Аватара действительно не является незаменимой в ее системе, но она естественным образом входит в нее как совершенно рациональная и логичная концепция. Ибо здесь все есть Бог, Дух или Самосуществование, это Брахман, ekamevādvitīyam , – больше не существует ничего, ничего иного и отличного от него и ничего больше быть не может, не может быть ничего иного и отличного от него; Природа есть не что иное, как сила божественного сознания; все существа суть не что иное, как внутренние и внешние, субъективные и объективные, душевные и телесные формы божественного бытия, которые существуют в силе его сознания или являются его результатом. Не то чтобы Бесконечный не был способен обрести конечность, вся вселенная есть не что иное, как он; и как бы мы ни всматривались, мы не можем видеть ничего иного во всем мире, в котором живем. Не то чтобы Дух был не способен принимать форму или считал ниже своего достоинства соединить себя с формой материи или ума и обрести ограниченную природу или тело, все здесь есть не что иное, как он, мир существует только при помощи этой связи, этого обретения. Не то чтобы мир был механизмом закона, причем ни душа, ни дух не вмешивались бы в движение его сил или действие его умов и тел, – так, что только некий первичный, безразличный Дух пассивно существовал бы где-то вне его или над ним, – весь мир и каждая его частица, напротив, является ничем иным, как божественной силой в действии, и эта божественная сила определяет каждое его движение и руководит им, обитает в каждой его форме, владеет здесь каждой душой и каждым умом; все находится в Боге и в нем движется и имеет свое бытие; во всем есть он, он действует и проявляет свое бытие, каждое создание есть замаскированный Нараяна.