Дас Яшошадулал - Психология обусловленной души

Современная цивилизация поощряет и приветствует развитие потребности в превосходстве над другими людьми. Это неминуемо приводит к нарушению нормальных цивилизованных отношений и порождает ссоры, ненависть и войны.

Созданный тщеславием, ложный образ собственного «я» побуждает немедленно стать лучшим духовным учителем или лучшим учеником своего гуру, иметь духовные качества лишь для того, чтобы быть в центре внимания и создать уверенность в получении милости Кришны в свой адрес и вытекающее из этого почивание на лаврах достижения конечной цели жизни.

Идеальный образ своего «я» дает то, от чего необходимо избавиться преданному. Ачарьи в связи с этим называют желание славы, так же как и другие анартхи, термином сварупа-апрапти — то, что не дает достичь своей сварупы, изначального духовного положения. Идеальный образ — это хранилище «сокровищ», начиненное динамитом. И потому любое сомнение, критика, осознание собственной неудачи — все, затрагивающее этот образ, приводит в действие этот динамит, и все мнимые сокровища разлетаются в пух и прах. Когда это происходит, жизнь человека наполняется нестерпимой пустотой и безнадежностью. Поэтому, чтобы этого не произошло, прилагается так много усилий, чтобы избежать сомнений в своих достоинствах, или ситуаций, когда личность не будет объектом восхищения и признания. Избегается попытка заглянуть в свое сердце и провести там честный анализ.

И вместо того, чтобы прилагать усилия для устранения сомнений, внутренних проблем и т.д., преданный прилагает неимоверные усилия, чтобы избежать всего вышеописанного ради сохранения идеального образа своего «я».

Естественно, у него не остается сил, чтобы развивать свои духовные добродетели и немотивировано служить Кришне. Невозможно развивать духовные качества и одновременно прилагать усилия, чтобы избежать любых намеков на свое несовершенство. Первая ступенька в развитии духовных качеств — это умение увидеть степень своих сомнений и внутренних проблем.

Бхактивинода Тхакур в «Чайтанья Шикшамрите» объясняет, что атрибутом настоящей веры является чувство беспокойства за свою греховность, и это беспокойство побуждает преданного думать, как избавиться от своих грехов . Беспокойство о своих недостатках, о которых говорит Бхактивинода Тхакур, это не беспокойство по поводу несоответствия своего реального «я» идеальному образу, питаемому тщеславием.

Настоящее беспокойство дает жадность к общению с вайшнавами и стремление проводить самоанализ.

Беспокойство, формируемое желанием славы, исключает всякую возможность видеть свои ошибки и отбирает способность учиться на них.

В «Йога-сутре» говорится о девяти препятствиях для духовного развития :

1. Болезнь .

Физическая боль может напомнить о Кришне только в том случае, если мы потеряли всякую надежду на чувственные наслаждения в этом мире и не столь сильно отождествляем себя с этим грубым телом. В ином случае болезни составляют препятствия для духовного развития.

2. Застой .

Каништха-адхикари легко может ощутить застой в своем духовном развитии. Об этом говорит Бхактивинода Тхакур. « Если асат-санга пропорциональна садху-санге, то каништха не будет духовно развиваться и не будет деградировать. Его духовная жизнь будет в застывшем состоянии » («Джайва-дхарма»).

Ощущение застоя противоречит природе духа, всегда рвущегося к свежести духовных и динамично развивающихся эмоций. Застой рождает привычно-банальное отношение к духовным принципам.

3. Сомнения .

Необоснованные сомнения ослабляют веру и приводят к духовному застою.

4. Недостаточное предвидение .

Разумный человек, даже попав в неблагоприятную ситуацию, знает, как из нее выйти, и прилагает для этого усилия. Тот же, кто глубоко мудр, предвидит неблагоприятные ситуации и просто не попадает в них. Те, кто находится на платформе ума, может понимать неблагоприятность положения, в которое он попал, но сомневается в том, «правилен ли выход, на который указывают шастры и гуру?». Даже видя этот выход, он не спешит прилагать усилия, чтобы приблизиться к нему.

Тот, кто целиком находится на чувственной платформе, не видит выхода из неблагоприятных ситуаций, несмотря на то, что о нем говорят ему святые.

Те же, кто окутан веревками тщеславия, путем создания ложного образа своего «я» создают из пустыни неблагоприятных ситуаций и внутренних проблем цветущий оазис и так помещают себя в иллюзорный мирок поверхностного благополучия.

Это можно пояснить на примере картины полуразвалившегося, ветхого домика, вызывающего художественный интерес и прилив эстетических чувств. Однако в жизни такой ветхий домик не вызывает ничего, кроме равнодушия и даже отвращения. Подобно этому «на картине» сознания личности, зараженной болезнью тщеславия, все недостатки кажутся удивительными достоинствами, вызывающими самолюбование и самовосхищение, хотя реальность так далека от этого.

5. Усталость .

Чрезмерная физическая усталость делает ум рассеянным и ленивым. Но существует еще усталость перед трудно сгибаемым ложным эго. Если преданный поддается ей, то у него пропадает всякий энтузиазм, и он начинает ощущать себя слабым. Однако, даже если его сердце сарва-кама исполнено материальных желаний, но он, тиврена бхакти-йогена йаджета парам пурушам, продолжает служить Господу, преисполнившись тиврой (рвением, силой), то он достигнет успеха. Тивра также означает «заостренный». Сознание, подобно заостренной стреле, направлено на цель — лотосные стопы Кришны, способно, несмотря на многочисленные трудности, преодолеть все препоны и, достигнув Господа, никогда уже не оставлять Его.

Остальные 4 препятствия: оправдания, иллюзии относительно реального состояния своего сознания, недостаточное упорство и деградация очень тесно связаны с желанием славы , являясь продуктом идеального образа своего «я».

Желание славы и отклонения в сампрадае

Когда живое существо, осознавая привлекательность духовной цели, стремится достичь ее, но при этом не хочет расставаться с определенными материальными желаниями, тогда и возникают разные отклонения в сампрадае. Когда желание достичь духовной цели соединяется с кама-лобхой (жадностью к вожделению), точнее говоря с нежеланием работать с этой анартхой, то обязательно бхакти будет иметь содержание кармы. И чем больше плодов кармы будет приходить, тем больше будет развиваться равнодушие к самому преданному служению, как таковому.

Кама-лобха возникает из желания славы. Поэтому, если проанализировать вожделение, то можно увидеть, что оно имеет тенденцию к эксплуатации и пытается быть безусловным: «Ты обязан любить меня, как бы я себя не вел».