Джампа Тинлей - Бодхичитта и шесть парамит

Один тибетский Геше занимался затворничеством. Он был хорошо подготовлен к медитации, имел необходимый фкндамент, стал практиковать и уже почти достигал результата. Вредоносные духи пытались помешать ему и никак не могли это сделать. Но поняли, что смогут помешать йогину, если позволят ему помочь достичь ясновидения. И через несколько дней у него проявилось это ясновидение, инициированное духами. Он стал видеть на очень далекие расстояния, читать мысли людей, предсказывать будущее, и к нему пошли люди, чтобы воспользоваться его даром, а потом они стали восхвалять его как великого йогина, который всё знает. Может, он уже Буддой стал, — говорили они. Он уже и сам о себе стал думать в подобном духе: “Да, я становлюсь настоящим великим йогином”. Однажды он встретился со своим Мастером и признался ему в появлении ясновидения. Учитель сказал: “Если ты достиг настоящего ясновидения, то должен отправиться в Лхасу и сделать там сто тысяч простираний священной статуе, тогда твое ясновидение улучшится, если это действительно ясновидение”. Наставник сказал так, потому что знал — проявилось не настоящее ясновидение. Если бы он ему напрямую сказал, что это не ясновидение, то ученик мог бы подумать, что Учитель завидует ему. (Смех). И вот он отправился в Лхасу и совершил эти 100 000 поклонов. И по мере того, как он выполнял простирания, ясновидение его становилось все хуже и хуже. А когда он закончил простирания, то уже не было никакого ясновидения, и вернувшись назад, он сообщил об этом своему Мастеру, на что тот сказал: “Это очень хорошо, теперь у тебя не яда, который отравлял тебя, заставлял думать, что ты уже стал великим йогином, из-за чего ты терял напрасно свое время, постоянно прислушиваясь к тому, что думают люди. Зачем прислушиваться к тому, что думают о тебе и твоих достижениях люди, ты должен сам проверять себя. А для этого не надо иметь ясновидение, достаточно обладать умом.” И посоветовал: “Иди на другую гору и займись там затворничеством, так как то, что ты счел за ясновидение, оказалось влиянием духов. Это вредит достижению совершенных реализаций”.

Поэтому не надо привязываться к этим маленьким совершенствам, которых вы, может быть, достигнете. А также к снам, к тем особым снам, которые во время затворничества, возможно, вы увидите. Не надо думать, что вот уже вы стали особым учеником, раз стали особые сны видеть. Что бы вы ни видели во сне, сон есть сон. Будда приводил сон в качестве примера иллюзии. Вы не должны верить в сны во время затворничества. Необходимо делать большой упор на проверку, на слежение за своим собственным умом, просто проверять, о чем вы думаете. При этом не надо быть слишком напряженным и не надо быть слишком расслабленным.

В затворничестве ежедневно проводите по четыре сессии. Время сессий зависит от каждого из вас индивидуально. Если люди могут вставать рано, это очень хорошо. Я рекомендую им проводить первую сессию с четырех до шести утра. Не все способны так рано вставать, я тоже не могу так делать. Его Святейшество Далай-Лама, где бы он ни находился, встает в четыре утра. И с четырех до шести проводит ежедневно сессию медитации. Иногда, если это совпадает с полетом в самолете, то и в самолете он занимается, не спит. Но это не обязательно — заставлять себя подниматься в четыре утра. Можете просыпаться в шесть утра, а если даже это слишком рано, то можно первую сессию начинать в семь. Во время затворничества самый последний срок подъема — это семь часов утра. Для тех, кто привык спать до 10–11 часов дня, это будет очень тяжело. Но к этому не так сложно привыкнуть, просто все зависит от распорядка нашего ума. Что необходимо сделать, так это уснуть пораньше для первого раза. Если рано уснете, то и проснетесь рано. Если в девять вечера заснете, то через семь часов сна, в четыре утра, уже можно подниматься. Семи часов сна вполне достаточно. Самый минимум сна для детей — это семь часов, минимум сна для взрослого человека — это четыре-пять часов, нет нужды более четырех-пяти часов спать. Миларепа хотел совсем избавиться от сна. В порядке эксперимента он однажды проспал семь дней подряд и все равно мог бы еще и еще спать, и после этого опыта он сказал, что никогда не наступит время, когда человек полностью выспится. Пять часов сна — этого достаточно. Вначале, конечно, практикуйте семь часов сна. Ложитесь спать где-то в десять вечера, просыпайтесь в пять, умойтесь, приготовьтесь к практике и в шесть начинайте сессию. Если каждый день засыпать в одно и то же время — в десять вечера, и просыпаться в одно и то же время — в пять утра, то когда войдете в ритм, то это уже не будет делом сложным. Конечно, в течение первых трех дней придется заставлять себя ложиться и вставать в нужное время. Всё-таки не надо полностью себя на свободу отпускать, необходимо и заставлять себя кое-что делать.

Итак, вы проводите четыре сессии в день. Во время сессии необходимо помнить о двух вещах: первое — это правильная мотивация, второе — это посвящение заслуг. Если вы какой-либо из этих моментов упустите, то сессия может пройти впустую. Таким образом, установите в потоке своего сознания правильную мотивацию. Это делается следующим способом. Вы рассуждаете: “Мне повезло сегодня утром, я не умер. Очень многие люди вчера уснули, а сегодня не проснулись. Почему это не может случиться со мной? Вполне могло случиться и со мной такое. Поэтому я счастлив, что мне повезло — я не умер”. Ситуация, по сути, та же самая: вы выпали из самолета и с каждым моментом — все ближе и ближе к земле. Некоторых из людей, которые с вами в один год родились, уже постигла катастрофа — они “достигли земли”, вы же еще находитесь в полете, всё ещё приближаетесь к земле, пребываете в состоянии падения. Может быть, земля для вас ниже находится, но мы не знаем — как далеко. Вы понимаете? Вы продолжаете рассуждать: “Можно сказать — я нахожусь в гостях в этом мире — на три дня или на три года, но однажды мне все-таки придется уйти в другой мир, и в момент смерти из всего, что у меня есть, из всей моей собственности я ничего, даже маленького кусочка того, чем владею, не смогу взять. Только практика Учения — это может пригодиться после смерти и останется со мною жизнь за жизнью. В будущей жизни, даже если и получу рождение в качестве человека, всё равно ведь, будучи под контролем омрачений, до тех пор, пока не освобожусь от них, я не обрету счастья. Постоянно будут приходить все новые и новые страдания, мучениям не будет конца. И все они происходят из одного источника — омраченного ума. Аффекты — это болезнь моего сознания, и если я не излечусь от неё, то что бы ни происходило со мной, с чем бы я ни встретился, чего бы ни достиг, я не найду настоящего счастья. Поэтому сейчас я занимаюсь затворничеством для того, чтобы излечиться от этой худшей из болезней, чтобы освободиться от сансары. И пусть та добродетель, которую я обрету, та духовная заслуга, которую накоплю во время затворничества, станет причиной моего освобождения от сансары”. И далее: “Не только мне, но и всем живым существам, подобно мне, не хватает счастья, все они не хотят страдать, все были моими матерями, исключительно добрыми ко мне. Если они будут продолжать страдать, а я только один достигну Освобождения, то зачем мне такое Освобождение? Пусть та добродетель, которой я достигну в затворничестве, станет причиной того, чтобы я смог достигнуть состояния Будды — ради того, чтобы принести пользу всем живым живым существам. И пусть эта сессия поможет мне создать причину для того, чтобы я смог достигнуть состояния Будды ради блага всех живых существ”. Этим вы устанавливаете в потоке сознания махаянскую мотивацию.