Сутта-Нипата

352. О ты, Славный, в совершенстве познавший Вечную Дхарму, не обмани нас, обладающий непревосходимою силою, мудрый; как в жаркую пору жаждут воды, так и я жажду слова от тебя, — увлажни меня росой поучения!

353. Та жизнь благочестия, которую вел здесь наш Каппа, была ли в помощь ему, совершенно ли угас он, или не все мирское померкло в нем, — вот что мы жаждем слышать от тебя!

354. — Уже в этом мире он вырвал из своего сердца влечение к виду и имени, — навсегда выплыл он из этого потока жизни и смерти, — так сказал Благословенный.

355. — Я радуюсь, слыша слово твое, о лучший из Мудрых: не напрасно я вопрошал тебя, — нет, брахман не обманул надежду мою.

356. Как говорил, так и поступал он, был верным учеником Пробужденного, он прорвался сквозь сети, всюду раскинутые лукавой смертью.

357. О Совершенный! Каппа постиг источник привязанностей, он прошел сквозь обитель смерти, прошел нетронутый ею, так трудно победимою!

358. — Мы просим у Мудрого великого понимания, мы просим его у Благословенного, выплывшего на иной берег, совершенного в мудрости: какой путь в этом мире — праведный путь для нищего, покинувшею дом свой, забывшего все желания?

359. — Кто отбросил все мнения о воздушных явлениях и предзнаменованиях, о приметах и сновидениях, — сказал Совершенный, — тот монах, отринувший все нечестивое, верным путем шествует в этом мире.

360. Пусть он загасит в себе страсть к земным и небесным радостям, — тогда, победивши жизнь, познавши Истину, он пойдет здесь верною дорогою.

361. Отбросив клевету и гневливость, победивши скупость, он вступит на верный путь, не связанный здесь ни враждою, ни ненавистью.

362. Кто сокрушил и приятное, и неприятное этого мира, тот вступает на верный путь, ни к чему не привязанный, ни от чего не зависимый, освобожденный от всяких уз.

363. Кто в этих звеньях существующего не признает никакой сущности, тот вступает на верный путь, победивши желания и привязанности, независимый, никем не водимый.

364. Кто не враждует ни с кем ни словом, ни мыслью, ни действием, кто познал в совершенстве Вечную Дхарму и жаждет только блаженства угашения, тот идет здесь верною дорогою.

365. Кому не льстит людское поклонение, кто забывает обман и обиды, кто отвращается от хмельных напитков, хотя бы и подносимых в подаянии, тот идет здесь верною дорогою.

366. Монах, покинувший всякую привязанность к жизни, с отвращением взирающий на насилия и притеснения, не омраченный скорбью, победивший сомнения, идет здесь верною дорогою.

367. Охраняя свое верное знание, никому не вредя в этом мире, вникая усердно в Дхарму, монах шествует здесь верною дорогою.

368. Кто угасил в себе всякую страсть, кто с корнем вырвал все греховные влечения, тот вступает на верный путь, свободный от желания, ничего здесь не жаждущий.

369. Чьи развеяны страсти, кто свободен от гордости, кто покинул эту дорогу похотей, тот идет здесь верною стезею, идет укрощенный и в мудрости, угасивший все земное в себе для высших радостей.

370. Обладатель верного знания, ясно видящий светлый путь угашения, отстранившийся от последователей всех шестидесяти двух школ, мудростью победивший и гнев и влечения, идет здесь верною дорогою.

371. Кто, охраняемый Дхармой, приплыл к иному берегу, преодолев все желания, кто, чистый и доблестный, смело сорвал покрывало, окутавшее собою весь мир, кто в великой мудрости ведает путь победы над его обманчивыми призраками, тот идет здесь верною дорогою.

372. Кто победил время и в прошлом и в будущем, чьи мысли исполнились чудною чистотою, чей дух не влечется ни к одному здесь пристанищу, тот шествует верною дорогою.

373. Кто не забудет четыре святые истины, кто, разумея пути Дхармы, идет по ним, угашая страсти, разрушая звенья этой жизни в себе, тот идет здесь верною дорогою.

374. — Это так, о Совершенный, это истинно! Путь тот один только верен, и монах, шествуя им, срывает с себя все оковы!

Вот что я слышал:

Однажды последователь Дхаммика, вместе с пятьюстами последователей, пришел к Благословенному и, придя к Благословенному и приветствовав его, сел подле; и севши подле него, с такими словами обратился Дхаммика к Благословенному:

375. — Я прошу тебя, о Готама, о великом понимании: кто — благой ученик — и из тех, кто, следуя тебе, покидает дом отцов для пустынной жизни, — и из тех, кто следует твоему учению, не расставаясь со своим жилищем?

376. Ибо все пути жизни людей и богов открылись твоему взору, и только ты один видишь венец всего: никто, как ты один, ведаешь тайный смысл вещей, — ты, величаемый дивным Буддою.

377. Каждую истину ведаешь ты, взором проникший в вечную Дхамму, — ты, все живое обнявший своею любовью! Ты совлек покрывало с этого мира, ты, Непорочный, светишь во всех мирах!

378. Властитель слонов Еравана узнал, что живешь ты, Победитель, и пришел к тебе послушать тебя, и после беседы с тобою возвращался он в восхищении, говоря:

— О, какое мне счастье!

379. И другой царь приходил к тебе и вопрошал о Дхарме: и с ним ты беседовал, о Мудрый, и он покинул тебя, восхищенный тобой.

380. Никто из брахман не сравняется с тобой в мудрости, как привязанный к месту не уловит быстро идущего.

381. Все искусные брахманы, все их старейшины, самые ученые собеседователи, — все они стоят пред тобою, как связанные, пораженные твоей мыслию.

382. Ту сокровенную и сладкую правду, которую ты возвестил, о Благословенный, — ее мы теперь жаждем слышать от тебя; открой нам, о ты, совершеннейший из Будд, открой ее, спрошенный.

383. Пусть все монахи, все последователи, присевшие здесь послушать тебя, услышать истину, возглашенную Безгрешным, как благостным словам Индры внимают все боги!

384. — Послушайте меня, о монахи, я поведаю вам истину, которою разрушается зло: вникните в слово мое, все вы! Пусть тот размышляющий, кто ищет здесь благого, ведет жизнь, достойную подвижника.

385. Пусть никто не вступает в странствие в недолжное время, пусть всякий, прося подаяния, только в надлежащее время посещает селения: идущего в неблагоприятное время уловляют сети, — вот почему и Будды приходят лишь тогда, когда надлежит им придти.

386. Вид, звуки и вкус, запах и прикосновение опьяняют людей; победив к ним всякое влечение, пусть за подаянием только в должное время идет нищенствующий.

387. Получивши пищу в благоприятное время и возвратившись, пусть он сидит в одиночестве, раздумывая, не обращаясь своим духом ко внешнему, но пусть углубляется в себя.

388. Когда беседует он с учениками или с другими нищенствующими, пусть речь его клонится только к изъяснению прекрасной Дхармы, и никакое постыдное, бранное слово не оскверняет ее,